장자 1장

子zǐ曰yuē：“学xué而ér时shí习xí之zhī，不bù亦yì悦yuè乎hū？有yǒu朋péng自zì远yuǎn方fāng来lái，不bù亦yì乐lè乎hū？人rén不bù知zhī而ér不bù愠yùn，不bù亦yì君jūn子zǐ乎hū？”

I.1. 스승이 말씀하셨다.
— 학문과 이를 실천하는 데서 즐거움을 느끼지 않는가? 지혜를 추구하는 친구들이 먼 곳에서 찾아온다면, 그로 인해 큰 기쁨을 느끼지 않는가? 사람들이 나를 알아주지 않아도 분하지 않다면, 그 사람은 진정한 현자라 할 수 있다.

有yǒu子zǐ曰yuē：“其qí为wéi人rén也yě孝xiào悌tì而ér好hào犯fàn上shàng者zhě，鲜xiǎn矣yǐ。不bù好hào犯fàn上shàng而ér好hào作zuò乱luàn者zhě，未wèi之zhī有yǒu也yě。君jūn子zǐ务wù本běn，本běn立lì而ér道dào生shēng。孝xiào悌tì也yě者zhě，其qí为wéi仁rén之zhī本běn与yú？”

I.2. 유자가 말씀하셨다.
— 부모를 효도하고 윗사람을 공경하는 사람이 상급자를 거스리는 것을 좋아하지 않는 사람은 거의 없다. 상급자를 거스리지 않으면서도 혼란을 일으키는 것을 좋아하는 사람은 없다. 현자는 근본을 다스린다. 근본이 확립되면 도가 자라난다. 부모를 효도하고 윗사람을 공경하는 것은 인의 근본이다.

子zǐ曰yuē：“巧qiǎo言yán令lìng色sè，鲜xiǎn矣yǐ仁rén。”

I.3. 스승이 말씀하셨다.
— 교묘한 말과 꾸민 행동으로 사람들을 현혹하면 인을 잃게 된다.

曾zēng子zǐ曰yuē：吾wú日rì三sān省xǐng乎hū吾wú身shēn。为wèi人rén谋móu而ér不bù忠zhōng乎hū？与yǔ朋péng友yǒu交jiāo而ér不bù信xìn乎hū？传chuán不bù习xí乎hū？

I.4. 증자가 말씀하셨다.
— 나는 매일 세 가지를 반성한다. 남을 위해 일할 때 충실하지 않았는지, 친구들과 교류할 때 진실하지 않았는지, 배운 것을 실천하지 않았는지.

子zǐ曰yuē：道dào千qiān乘shèng之zhī国guó，敬jìng事shì而ér信xìn，节jié用yòng而ér爱ài人rén，使shǐ民mín以yǐ时shí。

I.5. 스승이 말씀하셨다.
— 천승의 나라를 다스리는 자는 정사를 경건히 처리하고, 약속을 지키고, 재물을 절약하며, 백성을 사랑하며, 백성을 부리는 시기를 잘 알아야 한다.

子zǐ曰yuē：弟tì子zǐ入rù则zé孝xiào，出chū则zé悌tì，谨jǐn而ér信xìn，泛fàn爱ài众zhòng而ér亲qīn仁rén，行xíng有yǒu余yú力lì，则zé以yǐ学xué文wén。

I.6. 스승이 말씀하셨다.
— 젊은이는 집에 있으면 부모를 효도하고, 밖에 있으면 윗사람을 공경하고, 말과 행동이 신중하고 진실해야 하며, 모든 사람을 사랑하고, 특히 현인들과 친밀하게 지내야 한다. 이 모든 것을 다한 후에도 시간이 남으면 학문을 익혀야 한다.

子zǐ夏xià曰yuē：贤xián贤xián易yì色sè，事shì父fù母mǔ，能néng竭jié其qí力lì。事shì君jūn，能néng致zhì其qí身shēn。与yǔ朋péng友yǒu交jiāo，言yán而ér有yǒu信xìn。虽suī曰yuē未wèi学xué，吾wú必bì谓wèi之zhī学xué矣yǐ。

I.7. 자하가 말씀하셨다.
— 현인을 사랑하고, 부모를 섬길 때 힘써 노력하며, 군주를 섬길 때 몸을 바치고, 친구와 교류할 때 말과 행동이 진실한 사람이라면, 비록 그가 학문을 익히지 않았다고 해도 나는 그가 학문을 익힌다고 말할 것이다.

子zǐ曰yuē：君jūn子zǐ不bù重zhòng则zé不bù威wēi，学xué则zé不bù固gù。主zhǔ忠zhōng信xìn，无wú友yǒu不bù如rú己jǐ者zhě，过guò则zé勿wù惮dàn改gǎi。

I.8. 스승이 말씀하셨다.
— 현인은 중하지 않으면 위엄이 없다. 학문을 익히지 않으면 견고하지 않다. 충성과 신의를 중시하고, 나를 닮지 않은 사람과 친구가 되지 말라. 잘못을 저지르면 고치지 말라.

曾zēng子zǐ曰yuē：慎shèn终zhōng追zhuī远yuǎn，民mín德dé归guī厚hòu矣yǐ。

I.9. 증자가 말씀하셨다.
— 임금이 부모의 마지막 예의를 경건히 하고 먼 조상에게 제사를 지내면 백성의 덕이 두터워진다.

子zǐ禽qín问wèn于yú子zǐ贡gòng曰yuē：“夫fú子zǐ至zhì于yú是shì邦bāng也yě，必bì闻wén其qí政zhèng。求qiú之zhī与yú？抑yì与yú之zhī与yú？”子zǐ贡gòng曰yuē：“夫fú子zǐ温wēn良liáng恭gōng俭jiǎn让ràng以yǐ得dé之zhī。夫fú子zǐ求qiú之zhī也yě，其qí诸zhū异yì乎hū人rén之zhī求qiú之zhī与yú？”

I.10. 자금이 자공에게 물었다.
— 우리 스승이 어떤 나라에 도착하면 반드시 그 나라의 정사를 듣는다. 그 정보를 스승이 직접 묻는가, 아니면 임금이 스스로 알려주는가?
자공이 대답했다.
— 우리 스승은 온화하고 착하며 공경하고 검소하며 겸손하여서 그 정보를 얻는다. 우리 스승이 정보를 얻는 방법은 다른 사람들과 다르다.

子zǐ曰yuē：父fù在zài，观guān其qí志zhì。父fù没mò，观guān其qí行xíng。三sān年nián无wú改gǎi于yú父fù之zhī道dào，可kě谓wèi孝xiào矣yǐ。

I.11. 스승이 말씀하셨다.
— 아버지가 살아 계실 때는 그 뜻을, 아버지가 돌아가신 후에는 그 행적을 관찰하라. 아버지가 돌아가신 지 3년 동안 아버지의 도를 바꾸지 않으면 효자라 할 수 있다.

有yǒu子zǐ曰yuē：礼lǐ之zhī用yòng，和hé为wéi贵guì。先xiān王wáng之zhī道dào斯sī为wéi美měi。小xiǎo大dà由yóu之zhī，有yǒu所suǒ不bù行xíng。知zhī和hé而ér和hé，不bù以yǐ礼lǐ节jié之zhī，亦yì不bù可kě行xíng也yě。

I.12. 유자가 말씀하셨다.
— 예의는 화합을 중시한다. 옛 임금의 도는 바로 이 점에서 아름다웠다. 큰 것부터 작은 것까지 모든 것이 이 화합을 위해 있다. 그러나 화합을 알면서도 예의를 통해 화합을 조절하지 않으면 안 된다.

有yǒu子zǐ曰yuē：信xìn近jìn于yú义yì，言yán可kě复fù也yě。恭gōng近jìn于yú礼lǐ，远yuǎn耻chǐ辱rǔ也yě。因yīn不bù失shī其qí亲qīn，亦yì可kě宗zōng也yě。

I.13. 유자가 말씀하셨다.
— 진실함은 의에 가깝고, 말은 반드시 지킬 수 있어야 한다. 공경은 예에 가깝고, 부끄러움을 멀리한다. 따라서 그들과 친밀하게 지내면 평생을 함께할 수 있다.

子zǐ曰yuē：君jūn子zǐ食shí无wú求qiú饱bǎo，居jū无wú求qiú安ān。敏mǐn于yú事shì而ér慎shèn于yú言yán，就jiù有yǒu道dào而ér正zhèng焉yān。可kě谓wèi好hào学xué也yě已yǐ。

I.14. 스승이 말씀하셨다.
— 현인은 음식을 먹어도 배부를 것을 바라지 않고, 집에서 살 때도 편안함을 바라지 않는다. 일을 민첩하게 처리하고 말에는 신중하며, 도가 있는 사람에게서 배우고 그 도를 바로잡는다. 이런 사람을 진정한 학문을 좋아하는 사람이라 할 수 있다.

子zǐ贡gòng曰yuē：“贫pín而ér无wú谄chǎn，富fù而ér无wú骄jiāo。何hé如rú？”子zǐ曰yuē：“可kě也yě。未wèi若ruò贫pín而ér乐lè，富fù而ér好hào礼lǐ者zhě也yě。”子zǐ贡gòng曰yuē：“诗shī云yún：如rú切qiē如rú磋cuō，如rú琢zhuó如rú磨mó。其qí斯sī之zhī谓wèi与yú？”子zǐ曰yuē：“赐cì也yě，始shǐ可kě与yǔ言yán诗shī已yǐ矣yǐ。告gào诸zhū往wǎng而ér知zhī来lái者zhě。”

I.15. 자공이 말했다.
— 가난하지만 아첨하지 않고, 부유하지만 교만하지 않은 사람을 어떻게 생각하십니까?
스승이 대답했다.
— 매우 좋지만, 가난하지만 즐거워하고, 부유하지만 예의를 좋아하는 사람이 더 낫다.
자공이 말했다.
— 시경에 '다듬고 갈고, 깎고 닦는다'고 했습니다. 이 말씀과 같은 뜻이 아닙니까?
스승이 대답했다.
— 자공아, 이제 시경을 설명할 수 있게 되었구나. 내 답변을 듣고 시경의 의미를 이해했구나.

子zǐ曰yuē：不bù患huàn人rén之zhī不bù己jǐ知zhī，患huàn不bù知zhī人rén也yě。

I.16. 스승이 말씀하셨다.
— 사람은 나를 알아주지 않는 것을 근심하지 말라. 사람을 알아보지 못하는 것을 근심하라.