Capítulo 1 dos Diálogos de Confúcio

yuē:“xuéérshízhīyuèyǒupéngyuǎnfāngláirénzhīéryùnjūn?”

I.1. O Mestre disse:— Aquele que cultiva a sabedoria e não cessa de praticá-la, não encontra nisso satisfação? Se amigos da sabedoria vêm de longe para receber suas lições, não experimenta uma grande alegria? Se ele permanece desconhecido dos homens e não sente nenhuma dor, não é um verdadeiro sábio?




yǒuyuē:“wéirénxiàoérhàofànshàngzhěxiǎnhàofànshàngérhàozuòluànzhěwèizhīyǒujūnběnběnérdàoshēngxiàozhěwéirénzhīběn?”

I.2. Youzi disse:— Entre os homens naturalmente inclinados a respeitar seus pais e a honrar aqueles que estão acima deles, poucos gostam de resistir aos superiores. Um homem que não gosta de resistir à autoridade, mas gosta de causar tumulto, nunca foi encontrado. O sábio se preocupa principalmente com a raiz. A raiz, uma vez estabelecida, dá origem ao tronco e aos ramos. O afeto pelos pais e o respeito pelos superiores são como a raiz da virtude.




yuē:“qiǎoyánlìngxiǎnrén。”

I.3. O Mestre disse:— Aquele que, por meio de discursos elaborados e um exterior composto, busca agradar aos homens, arruína suas virtudes naturais.




zēngyuē:“sānxǐngshēnwèirénmóuérzhōngpéngyǒujiāoérxìnchuán?”

I.4. Zengzi disse:— Eu me examino todos os dias sobre três coisas: se, tratando de um assunto para outra pessoa, não o tratei com menos cuidado do que se fosse meu próprio assunto; se, em minhas relações com meus amigos, não faltei à sinceridade; se não negligenciei a prática das lições que recebi.




yuē:“dàoqiānshèngzhīguójìngshìérxìnjiéyòngéràirén使shǐmínshí。”

I.5. O Mestre disse:— Aquele que governa um principado que mantém mil carros de guerra deve ser atento aos negócios e manter sua palavra, moderar as despesas e amar as pessoas, empregar o povo nos trabalhos públicos apenas nos momentos adequados.




yuē:“xiàochūjǐnérxìnfànàizhòngérqīnrénxíngyǒuxuéwén。”

I.6. O Mestre disse:— Um jovem, em casa, deve amar e respeitar seus pais. Fora de casa, deve respeitar aqueles que são mais velhos ou de posição mais elevada. Ele deve ser atento e sincero em suas palavras; amar todos, mas se ligar mais estreitamente aos homens virtuosos. Esses deveres cumpridos, se lhe restar tempo e força, que os empregue no estudo das letras e das artes liberais.




xiàyuē:“xiánxiánshìnéngjiéshìjūnnéngzhìshēnpéngyǒujiāoyánéryǒuxìnsuīyuēwèixuéwèizhīxué。”

I.7. Zixia disse:— Aquele que, em vez de amar os prazeres, ama e busca os homens sábios, que ajuda seus pais com todas as suas forças, que se dedica inteiramente ao serviço de seu príncipe, que com seus amigos fala sinceramente, mesmo que me dissessem que um homem assim não cultivou a sabedoria, eu afirmaria que ele a cultivou.




yuē:“jūnzhòngwēixuézhǔzhōngxìnyǒuzhěguòdàngǎi。”

I.8. O Mestre disse:— Se aquele que cultiva a sabedoria falta de gravidade, ele não será respeitado e adquirirá apenas um conhecimento superficial da virtude. Que ele coloque em primeiro lugar a fidelidade e a sinceridade; que não faça amizade com homens que não lhe sejam semelhantes; se ele cair em um defeito, que tenha a coragem de se corrigir.




zēngyuē:“shènzhōngzhuīyuǎnmínguīhòu。”

I.9. Zengzi disse:— Se o príncipe presta os últimos deveres a seus pais com verdadeiro zelo e honra seus ancestrais, mesmo os mais distantes, a piedade filial florescerá entre o povo.




qínwèngòngyuē:“zhìshìbāngwénzhèngqiúzhīzhī?”gòngyuē:“wēnliánggōngjiǎnràngzhīqiúzhīzhūrénzhīqiúzhī?”

I.10. Ziqin dirigiu esta pergunta a Zigong:— Quando nosso mestre chega a um principado, ele sempre recebe informações sobre a administração do Estado. Ele as pede ao príncipe, ou é o príncipe quem as lhe oferece?Zigong respondeu:— Nosso mestre as obtém não por meio de perguntas, mas por sua doçura, sua calma, seu respeito, sua modéstia e sua deferência. Ele tem uma maneira de perguntar que não é a dos outros homens.




yuē:“zàiguānzhìguānxíngsānniángǎizhīdàowèixiào。”

I.11. O Mestre disse:— Um filho deve consultar a vontade de seu pai, enquanto seu pai está vivo, e seus exemplos, quando ele morre. Se, durante três anos após a morte de seu pai, ele imita sua conduta em todas as coisas, pode-se dizer que ele pratica a piedade filial.




yǒuyuē:“zhīyòngwéiguìxiānwángzhīdàowéiměixiǎoyóuzhīyǒusuǒxíngzhīérjiézhīxíng。”

I.12. Youzi disse:— Na observância dos deveres mútuos, a harmonia é de grande valor. Por essa razão, as regras dos antigos soberanos são excelentes. Todas as suas prescrições, grandes ou pequenas, foram inspiradas pelo desejo de harmonia. No entanto, há uma coisa que deve ser evitada: conhecer o valor da harmonia e fazer tudo pela harmonia, sem levar em conta o dever, isso não é permitido.




yǒuyuē:“xìnjìnyángōngjìnyuǎnchǐyīnshīqīnzōng。”

I.13. Youzi disse:— Quando se pode cumprir sua promessa sem faltar à justiça, deve-se manter a palavra. Um respeito e deferência conforme às regras de boa conduta não são vergonhosos nem desonrosos. Se você escolher como protetor um homem digno de sua amizade e confiança, poderá permanecer apegado a ele para sempre.




yuē:“jūnshíqiúbǎoqiúānmǐnshìérshènyánjiùyǒudàoérzhèngyānwèihàoxué。”

I.14. O Mestre disse:— Um discípulo da sabedoria que não busca a satisfação do apetite na comida, nem as comodidades na habitação, que é expedito nos negócios e circunspecto nas palavras, que se deixa guiar por homens virtuosos, esse tem um verdadeiro desejo de aprender.




gòngyuē:“pínérchǎnérjiāo?”yuē:“wèiruòpínérérhàozhě。”gòngyuē:“shīyúnqiēcuōzhuózhīwèi?”yuē:“shǐyánshīgàozhūwǎngérzhīláizhě。”

I.15. Zigong disse:— O que se pode pensar daquele que, sendo pobre, não é adulador, ou que, sendo rico, não é orgulhoso?O Mestre respondeu:— É louvável; mas aquele que, na pobreza, vive contente, ou que, no meio das riquezas, guarda a moderação, é ainda mais louvável.Zigong replicou:— Lê-se no Shijing que o sábio imita o artesão que corta e lima o marfim, ou que talha e poliu uma pedra preciosa. Essas palavras não têm o mesmo sentido?O Mestre respondeu:— Sim, agora você pode começar a entender a explicação do Shijing; sobre minha resposta à sua pergunta, você imediatamente compreendeu o sentido dos versos que citou.




yuē:“huànrénzhīzhīhuànzhīrén。”

I.16. O Mestre disse:— O sábio não se aflige com o fato de os homens não o conhecerem; ele se aflige por não conhecer os homens.