Capitolo 1 dei Dialoghi di Confucio

yuē:“xuéérshízhīyuèyǒupéngyuǎnfāngláirénzhīéryùnjūn?”

I.1. Il Maestro disse:
— Colui che coltiva la saggezza e non smette mai di praticarla, non ne trae forse soddisfazione? Se degli amici della saggezza vengono da lontano per ricevere le sue lezioni, non prova forse una grande gioia? Se rimane sconosciuto agli uomini e non ne prova alcuna pena, non è forse un vero saggio?




yǒuyuē:“wéirénxiàoérhàofànshàngzhěxiǎnhàofànshàngérhàozuòluànzhěwèizhīyǒujūnběnběnérdàoshēngxiàozhěwéirénzhīběn?”

I.2. Youzi disse:
— Tra gli uomini naturalmente inclini a rispettare i genitori e a onorare coloro che sono al di sopra di loro, pochi amano resistere ai superiori. Un uomo che non ama resistere all’autorità, e tuttavia ama causare disordini, non si è mai incontrato. Il saggio si preoccupa soprattutto delle radici. La radice, una volta stabilita, dà origine al tronco e ai rami. L’affetto verso i genitori e il rispetto verso coloro che sono al di sopra di noi sono come la radice della virtù.




yuē:“qiǎoyánlìngxiǎnrén。”

I.3. Il Maestro disse:
— Colui che con discorsi studiati e un aspetto composto cerca di piacere agli uomini rovina le sue virtù naturali.




zēngyuēsānxǐngshēnwèirénmóuérzhōngpéngyǒujiāoérxìnchuán

I.4. Zengzi disse:
— Io mi esamino ogni giorno su tre cose: se, trattando un affare per un altro, non l’ho trattato con meno cura di quanto avrei fatto per un mio affare; se, nelle mie relazioni con gli amici, non ho mancato di sincerità; se non ho trascurato di mettere in pratica le lezioni che ho ricevuto.




yuēdàoqiānshèngzhīguójìngshìérxìnjiéyòngéràirén使shǐmínshí

I.5. Il Maestro disse:
— Colui che governa una principato che mantiene mille carri da guerra deve essere attento alle faccende e mantenere la parola, moderare le spese e amare le persone, impiegare il popolo nei lavori pubblici solo nei tempi opportuni.




yuēxiàochūjǐnérxìnfànàizhòngérqīnrénxíngyǒuxuéwén

I.6. Il Maestro disse:
— Un giovane, in casa, deve amare e rispettare i genitori. Fuori di casa, deve rispettare coloro che sono più anziani o di rango superiore. Deve essere attento e sincero nelle parole; amare tutti, ma legarsi più strettamente con gli uomini virtuosi. Questi doveri compiuti, se gli rimane del tempo e delle forze, che le impieghi nello studio delle lettere e delle arti liberali.




xiàyuēxiánxiánshìnéngjiéshìjūnnéngzhìshēnpéngyǒujiāoyánéryǒuxìnsuīyuēwèixuéwèizhīxué

I.7. Zixia disse:
— Colui che, invece di amare i piaceri, ama e ricerca gli uomini saggi, che aiuta i suoi genitori con tutte le sue forze, che si dedica completamente al servizio del suo principe, che con gli amici parla sinceramente, anche se mi si dicesse che un tale uomo non ha coltivato la saggezza, io affermerei che l’ha coltivata.




yuējūnzhòngwēixuézhǔzhōngxìnyǒuzhěguòdàngǎi

I.8. Il Maestro disse:
— Se colui che coltiva la saggezza manca di gravità, non sarà rispettato e acquisirà solo una conoscenza superficiale della virtù. Che metta al primo posto la fedeltà e la sincerità; che non stringa amicizia con uomini che non gli somigliano; se cade in un difetto, che abbia il coraggio di correggersi.




zēngyuēshènzhōngzhuīyuǎnmínguīhòu

I.9. Zengzi disse:
— Se il principe rende gli ultimi doveri ai suoi genitori con vero zelo e onora con offerte gli antenati anche lontani, la pietà filiale fiorirà tra il popolo.




qínwèngòngyuē:“zhìshìbāngwénzhèngqiúzhīzhī?”gòngyuē:“wēnliánggōngjiǎnràngzhīqiúzhīzhūrénzhīqiúzhī?”

I.10. Ziqin rivolse questa domanda a Zigong:
— Quando il nostro maestro arriva in una principato, riceve sempre informazioni sull’amministrazione dello Stato. È lui che le chiede al principe, o è il principe che gliele offre?Zigong rispose:
— Il nostro maestro le ottiene non con domande, ma con la sua dolcezza, il suo calma, il suo rispetto, la sua modestia e la sua deferenza. Ha un modo di interrogare che non è quello degli altri uomini.




yuēzàiguānzhìguānxíngsānniángǎizhīdàowèixiào

I.11. Il Maestro disse:
— Un figlio deve consultare la volontà del padre, finché il padre è in vita, e i suoi esempi, quando è morto. Se per tre anni dopo la morte del padre imita la sua condotta in tutte le cose, si può dire che pratica la pietà filiale.




yǒuyuēzhīyòngwéiguìxiānwángzhīdàowéiměixiǎoyóuzhīyǒusuǒxíngzhīérjiézhīxíng

I.12. Youzi disse:
— Nell’osservanza dei doveri reciproci, la concordia è di grande valore. È per questa ragione che le regole degli antichi sovrani sono eccellenti. Tutte le loro prescrizioni, grandi o piccole, sono state ispirate dal desiderio di concordia. Tuttavia, c’è una cosa che bisogna evitare: conoscere il valore della concordia e fare tutto per la concordia, senza tenere conto del dovere, questo non è permesso.




yǒuyuēxìnjìnyángōngjìnyuǎnchǐyīnshīqīnzōng

I.13. Youzi disse:
— Quando si può mantenere la promessa senza mancare alla giustizia, bisogna mantenere la parola. Un rispetto e degli riguardi conformi alle regole della buona creanza non sono né vergognosi né disonorevoli. Se scegliete come protettore un uomo degno della vostra amicizia e della vostra fiducia, potrete restargli attaccato per sempre.




yuējūnshíqiúbǎoqiúānmǐnshìérshènyánjiùyǒudàoérzhèngyānwèihàoxué

I.14. Il Maestro disse:
— Un discepolo della saggezza che non ricerca la soddisfazione del suo appetito nel cibo, né le comodità nella sua abitazione, che è spedito negli affari e circospetto nelle parole, che si fa guidare da uomini virtuosi, costui ha un vero desiderio di imparare.




gòngyuē:“pínérchǎnérjiāo?”yuē:“wèiruòpínérérhàozhě。”gòngyuē:“shīyúnqiēcuōzhuózhīwèi?”yuē:“shǐyánshīgàozhūwǎngérzhīláizhě。”

I.15. Zigong disse:
— Cosa si può pensare di colui che, essendo povero, non è adulatore, o che, essendo ricco, non è orgoglioso?Il maestro rispose:
— È lodabile; ma colui che è ancora più lodabile è colui che nella povertà vive contento, o che in mezzo alle ricchezze mantiene la moderazione.Zigong replicò:
— Si legge nel Shijing che il saggio imita l’operaio che taglia e lima l’avorio, o che taglia e lima una pietra preziosa. Queste parole non hanno lo stesso significato?Il Maestro rispose:
— Sì, ora puoi capire l’interpretazione del Shijing; sulla mia risposta alla sua domanda, hai subito compreso il significato dei versi che hai citato.




yuēhuànrénzhīzhīhuànzhīrén

I.16. Il Maestro disse:
— Il saggio non si affligge del fatto che gli uomini non lo conoscano; si affligge di non conoscere gli uomini.