제7장 논어

子zǐ曰yuē：“述shù而ér不bù作zuò，信xìn而ér好hào古gǔ，窃qiè比bǐ我wǒ于yú老lǎo彭péng。”

VII.1. 스승이 말씀하셨다:
— 나는 merely 전하고 새로운 것은 만들지 않는다. 나는 고대의 것을 진심으로 사랑하고, 나를 노옹 펑과 비교한다.

주:
VII.1. 노옹 펑은 성이 Qian이고, 이름은 Geng이다. 그는 전설적인 황제 Zhuanxu의 손자였다. Yin 왕조 말기, 그는 700세 이상을 살았지만 노쇠하지 않았다. 그는 Han 공국에서 Da Peng 계곡을 봉토로 받아, 그로 인해 노옹 펑이라고 불렸다.

子zǐ曰yuē：“默mò而ér识zhì之zhī，学xué而ér不bù厌yàn，诲huì人rén不bù倦juàn，何hé有yǒu于yú我wǒ哉zāi！”

VII.2. 스승이 말씀하셨다:
— 지혜의 교훈을 마음에 새기고, 배움에 싫증을 느끼지 않으며, 남을 가르치는 데 지치지 않는 이 세 가지 미덕이 내게 있는가?

子zǐ曰yuē：“德dé之zhī不bù修xiū，学xué之zhī不bù讲jiǎng，闻wén义yì不bù能néng徙xǐ，不bù善shàn不bù能néng改gǎi，是shì吾wú忧yōu也yě。”

VII.3. 스승이 말씀하셨다:
— 내가 두려워하는 것은 덕을 닦지 않고, 배울 것을 설명받지 않고, 알고 있는 바를 실천하지 못하고, 잘못을 고치지 못하는 것이다.

子zǐ之zhī燕yàn居jū，申shēn申shēn如rú也yě，夭yāo夭yāo如rú也yě。

VII.4. 스승이 업무에 매이지 않을 때, 그의 태도는 편안하고, 그의 표정은 친절하고 즐거웠다.

子zǐ曰yuē：“甚shèn矣yǐ，吾wú衰shuāi也yě久jiǔ矣yǐ！吾wú不bù复fù梦mèng见jiàn周zhōu公gōng。”

VII.5. 스승이 말씀하셨다:
— 나의 기력이 많이 쇠약해졌다. 오래전부터 주공의 꿈을 꾸지 못했다.

주:
VII.5. 공자가 젊은 시절에는 주공을 모범으로 삼고 그의 꿈을 꾸었다. 노년에 이르러서는 더 이상 그 같은 열망과 꿈을 꾸지 않았다.

子zǐ曰yuē：“志zhì于yú道dào，据jù于yú德dé，依yī于yú仁rén，游yóu于yú艺yì。”

VII.6. 스승이 말씀하셨다:
— 도를 추구하고, 덕에 근거하며, 인(仁)에 의지하고, 예(예술) 속에서 즐기라.

子zǐ曰yuē：“自zì行xíng束shù修xiū以yǐ上shàng，吾wú未wèi尝cháng无wú诲huì焉yān。”

VII.7. 스승이 말씀하셨다:
— 누구든지 스스로 내 학교에 오고, 예절에 따라 선물을 가져오면, 비록 말린 고기 10 조각뿐이라도, 나는 결코 가르치지 않았다.

주:
VII.7. 말린 고기 10 조각은 한 묶음이었다. 고대에는 방문 시 선물을 가져가는 것이 관례였다. 말린 고기 10 조각은 가장 작은 선물이었다. 공자는 모든 사람이 덕의 길로 들어갈 수 있도록 원했다. 그러나 관례에 따라 선생이 직접 가르치지 않는 학생에게 가르치지 않는 것이 관례였다. 만약 학생이 예절을 지키며 오면, 공자는 항상 가르쳤다.

子zǐ曰yuē：“不bù愤fèn不bù启qǐ，不bù悱fěi不bù发fā，举jǔ一yī隅yú，不bù以yǐ三sān隅yú反fǎn，则zé不bù复fù也yě。”

VII.8. 스승이 말씀하셨다:
— 나는 노력하지 않는 사람을 가르치지 않고, 노력하지 않는 사람을 돕지 않는다. 만약 누군가 네 가지 중 한 부분을 듣고 나머지 세 부분을 스스로 이해하고 설명할 수 없다면, 나는 더 이상 가르치지 않는다.

子zǐ食shí于yú有yǒu丧sāng者zhě之zhī侧cè，未wèi尝cháng饱bǎo也yě。子zǐ于yú是shì日rì哭kū，则zé不bù歌gē。

VII.9. 스승이 상을 당한 사람의 곁에서 식사할 때, 슬픔으로 인해 거의 먹지 못했다. 그 날 스승이 울면 노래하지 않았다.

子zǐ谓wèi颜yán渊yuān曰yuē：“用yòng之zhī则zé行xíng，舍shě之zhī则zé藏cáng，唯wéi我wǒ与yú尔ěr有yǒu是shì夫fū。”子zǐ路lù曰yuē：“子zǐ行xíng三sān军jūn，则zé谁shéi与yú？”子zǐ曰yuē：“暴bào虎hǔ冯píng河hé，死sǐ而ér无wú悔huǐ者zhě，吾wú不bù与yú也yě。必bì也yě临lín事shì而ér惧jù，好hào谋móu而ér成chéng者zhě也yě。”

VII.10. 스승이 안연에게 말씀하셨다:
— 너와 나는 모두 직책을 맡길 때 수행하고, 직책에서 물러날 때 은퇴하는 유일한 사람이다.자로가 말했다:
— 선생님, 만약 선생님이 세 군대를 이끌면, 누구를 도와주시겠습니까?스승이 대답했다:
— 나는 무기를 없이 호랑이를 맨손으로 잡거나, 배 없이 강을 건너며, 죽음도 두려워하지 않는 사람을 선택하지 않는다. 반드시 사물을 두려워하고, 계획하고 성공하는 사람을 선택할 것이다.

子zǐ曰yuē：“富fù而ér可kě求qiú也yě，虽suī执zhí鞭biān之zhī士shì，吾wú亦yì为wéi之zhī，如rú不bù可kě求qiú，从cóng吾wú所suǒ好hào。”

VII.11. 스승이 말씀하셨다:
— 부가 가치 있는 것이라면, 비록 채찍을 잡는 노예라도, 나는 그것을 할 것이다. 그러나 부가 가치 있는 것이 아니라면, 나는 내 취향을 따를 것이다.

子zǐ之zhī所suǒ慎shèn：齐zhāi，战zhàn，疾jí。

VII.12. 세 가지가 특히 스승의 주의를 끌었다: 제사, 전쟁, 병.

주:
VII.12. 공자는 모든 것에 주의를 기울였지만, 세 가지가 특히 그의 주의를 끌었다: 제사, 전쟁, 병. 제사는 영적 존재와 소통하기 위해 준비하는 것이다. 전쟁은 많은 사람들의 생명이 걸린 문제이며, 국가의 운명이 걸린 문제이다. 병은 우리의 생명이 걸린 문제이다.

子zǐ在zài齐qí闻wén韶sháo，三sān月yuè不bù知zhī肉ròu味wèi。曰yuē：“不bù图tú为wéi乐yuè之zhī至zhì于yú斯sī也yě。”

VII.13. 스승이 기나라에 있을 때, 소(韶) 음악을 들었다. 세 달 동안 음악에 빠져서 고기의 맛을 느끼지 못했다.
— 나는 이 음악의 작자가 이처럼 완벽할 줄 몰랐다.

冉rǎn有yǒu曰yuē：“夫fú子zǐ为wèi卫wèi君jūn乎hū？”子zǐ贡gòng曰yuē：“诺nuò，吾wú将jiāng问wèn之zhī。”入rù曰yuē：“伯bó夷yí叔shū齐qí，何hé人rén也yě？”曰yuē：“古gǔ之zhī贤xián人rén也yě。”曰yuē：“怨yuàn乎hū？”曰yuē：“求qiú仁rén而ér得dé仁rén，又yòu何hé怨yuàn？”出chū曰yuē：“夫fú子zǐ不bù为wèi也yě。”

VII.14. 란유가 말했다:
— 선생님은 위나라 군주에게 충성하시나요?자공이 대답했다:
— 좋습니다. 내가 그에게 물어보겠습니다.안으로 들어가서 말했다:
— 백이와 숙제는 어떤 사람인가요?스승이 대답했다:
— 그들은 고대 현자들이다.자공이 다시 물었다:
— 그들은 왕위를 포기한 것을 후회하나요?스승이 대답했다:
— 그들은 인을 구하고 인을 얻었으니, 후회할 것이 무엇인가?자공이 나가서 란유에게 말했다:
— 선생님은 위나라 군주에게 충성하지 않으신다.

주:
VII.14. 위나라 군주 린은 그의 아들 쿠아이쿠이를 추방했다. 린이 죽자, 백성들은 쿠아이쿠이의 아들 제를 왕으로 세웠다. 그러나 진나라 백성들은 쿠아이쿠이를 위나라로 다시 데려왔다. 제는 아버지와 싸웠다. 공자는 당시 위나라에 있었다. 백성들은 쿠아이쿠이가 아버지에게 미움을 받았으므로, 제가 합법적인 후계자라고 생각했다. 란유는 이 문제에 대해 의문을 제기했다.
백이와 숙제는 구주(현재 주리 지역)의 왕의 아들들이었다. 아버지가 죽자, 왕위는 세 번째 아들 숙제에게 물려졌다. 아버지가 죽자, 숙제는 왕위를 형인 백이에게 물려주려 했다. 백이는 아버지의 유언을 상기시키고 도망쳤다. 숙제도 왕위를 받아들이지 않고 도망쳤다. 백성들은 두 번째 아들을 왕으로 세웠다. 나중에 우왕(주나라의 창시자)이 주나라를 멸망시킬 때, 백이와 숙제는 말을 타고 급히 우왕에게 가서 주나라를 멸망시킨 것을 비난했다. 천하의 곡식을 먹지 않는 것이 수치라고 생각하여, 수양산으로 retreat했다. 그곳에서 굶어 죽었다.
자공이 공자에게서 나오자 란유에게 말했다: "우리 선생님이 백이와 숙제가 왕위를 서로 양보한 것을 칭찬하셨다면, 분명히 위나라 군주가 자신의 아버지와 왕위를 다투는 것을 비난하실 것이다. 분명히 우리 선생님은 위나라 군주에게 충성하지 않으신다."

子zǐ曰yuē：“饭fàn疏shū食shí，饮yǐn水shuǐ，曲qū肱gōng而ér枕zhěn之zhī，乐lè亦yì在zài其qí中zhōng矣yǐ。不bù义yì而ér富fù且qiě贵guì，于yú我wǒ如rú浮fú云yún。”

VII.15. 스승이 말씀하셨다:
— 거친 음식과 물로 식사하고, 팔베개로 잠들어도, 그 속에서 즐거움을 찾을 수 있다. 부와 명예가 불의한 방법으로 얻어진다면, 나에게는 마치 하늘에 떠다니는 구름과 같다.

子zǐ曰yuē：“加jiā我wǒ数shù年nián，五wǔ十shí以yǐ学xué易yì，可kě以yǐ无wú大dà过guò矣yǐ。”

VII.16. 스승이 말씀하셨다:
— 만약 하늘이 나에게 더 많은 해를 주신다면, 나는 50년 동안 《주역》을 공부하여 큰 실수를 하지 않을 수 있을 것이다.

子zǐ所suǒ雅yǎ言yán：诗shī、书shū、执zhí礼lǐ，皆jiē雅yǎ言yán也yě。

VII.17. 스승의 대화는 주로 《시경》, 《서경》, 《예기》에 관한 것이었고, 이는 그의 평소의 대화 주제였다.

叶yè公gōng问wèn孔子kǒngzǐ于yú子zǐ路lù，子zǐ路lù不bù对duì。子zǐ曰yuē：“汝rǔ奚xī不bù曰yuē：其qí为wéi人rén也yě，发fā愤fèn忘wàng食shí，乐lè以yǐ忘wàng忧yōu，不bù知zhī老lǎo之zhī将jiāng至zhì云yún尔ěr。”

VII.18. 여공이 자로에게 공자에 대해 물었다. 자로는 답하지 않았다. 스승이 말했다:
— 네가 왜 이렇게 말하지 않았니? "그는 열정을 다해 먹는 것을 잊고, 즐거움에 슬픔을 잊는다. 노화가 오고 있음을 모른다."

주:
VII.18. 여공은 여백, 시변의 현령이었다. 그는 왕위를 찬탈했다.

子zǐ曰yuē：“我wǒ非fēi生shēng而ér知zhī之zhī者zhě，好hào古gǔ，敏mǐn以yǐ求qiú之zhī者zhě也yě。”

VII.19. 스승이 말씀하셨다:
— 나는 태어날 때부터 아는 것이 아니다. 나는 고대를 사랑하고, 성실하게 그것을 추구한다.

주:
VII.19. 공자가 이렇게 말함으로써 자신을 낮추었다. 그는 위대한 현자였다. 그는 타고난 지혜를 가지고 있었다. 그는 학문을 사랑한다고 말했을 때, 다른 이들에게 학문을 권유하기 위한 것이 아니었다. 왜냐하면, 사람이 자연스럽게 알고 있는 것은 정의와 예의뿐이기 때문이다. 역사적 사실, 의례, 음악, 관직의 상징 등에 대한 지식은 연구하지 않으면 알 수 없다.

子zǐ不bù语yǔ：怪guài、力lì、乱luàn、神shén。

VII.20. 스승은 기이한 일, 폭력, 혼란, 신에 대해 말하지 않았다.

주:
VII.20. 기이한 일을 말하면, 사람들은 평범한 규칙을 따르지 않게 된다. 폭력과 용기에 대해 말하면, 사람들의 부드러운 감정을 약화시킨다. 법이나 권위에 저항하는 것에 대해 말하면, 사람들은 정의와 예의를 어지럽힌다. 신에 대해 말하면, 청중의 사고를 혼란스럽게 만든다.

子zǐ曰yuē：“三sān人rén行xíng，必bì有yǒu我wǒ师shī焉yān，择zé其qí善shàn者zhě而ér从cóng之zhī，其qí不bù善shàn者zhě而ér改gǎi之zhī。”

VII.21. 스승이 말씀하셨다:
— 세 사람이 함께 여행하면 반드시 내 스승이 될 것이다. 나는 그들의 좋은 점을 선택하여 따르고, 그들의 나쁜 점을 고친다.

子zǐ曰yuē：“天tiān生shēng德dé于yú予yú，桓huán魋tuí其qí如rú予yú何hé？”

VII.22. 스승이 말씀하셨다:
— 하늘이 나에게 덕을 주셨으니, 환퇴가 나를 어떻게 할 수 있겠는가?

주:
VII.22. 환퇴는 송나라의 전쟁 장관이었다. 그는 환 왕의 후손이었고, 그로 인해 환 가문의 수장이라고 불렸다. 공자가 송나라에 있을 때, 그의 제자들에게 큰 나무 아래서 인간의 의무를 설명했다. 퇴는 철학자를 미워하여 그 나무를 베었다. 제자들은 두려워했다. 공자는 하늘의 보호에 맡기며 말했다:
"하늘이 나를 창조할 때, 나에게 이러한 지혜를 주셨다면, 하늘은 나를 위해 계획하고 있을 것이다. 비록 사람들이 나를 해치려 해도, 하늘의 힘에 저항할 수 없다."

子zǐ曰yuē：“二èr三sān子zǐ，以yǐ我wǒ为wéi隐yǐn乎hū？吾wú无wú隐yǐn乎hū尔ěr，吾wú无wú行xíng而ér不bù与yú二èr三sān子zǐ者zhě，是shì丘qiū也yě。”

VII.23. 스승이 말씀하셨다:
— 아이들아, 내가 너희에게 숨기는 것이 있느냐? 나는 너희에게 숨기는 것이 없다. 나는 너희에게 하지 않은 일이 없다. 바로 내가 바로 그 사람이다.

子zǐ以yǐ四sì教jiào：文wén、行xíng、忠zhōng、信xìn。

VII.24. 스승은 특히 네 가지를 가르쳤다: 학문, 행동, 충성, 진실성.

子zǐ曰yuē：“圣shèng人rén，吾wú不bù得dé而ér见jiàn之zhī矣yǐ，得dé见jiàn君jūn子zǐ者zhě斯sī可kě矣yǐ。”子zǐ曰yuē：“善shàn人rén，吾wú不bù得dé而ér见jiàn之zhī矣yǐ，得dé见jiàn有yǒu恒héng者zhě，斯sī可kě矣yǐ。亡wáng而ér为wéi有yǒu，虚xū而ér为wéi盈yíng，约yuē而ér为wéi泰tài，难nán乎hū有yǒu恒héng矣yǐ。”

VII.25. 스승이 말씀하셨다:
— 나는 성인을 만나지 못했지만, 군자를 만나면 만족할 것이다. 나는 선인을 만나지 못했지만, 꾸준한 사람을 만나면 만족할 것이다. 없는 것을 있는 것처럼, 빈 것을 가득 찬 것처럼, 적은 것을 풍부하게 보이게 하는 사람은 꾸준할 수 없다.

子zǐ曰yuē：“盖gài有yǒu不bù知zhī而ér作zuò之zhī者zhě，我wǒ无wú是shì也yě。多duō闻wén则zé其qí善shàn者zhě而ér从cóng之zhī，多duō见jiàn而ér识zhì之zhī，知zhī之zhī次cì也yě。”

VII.26. 스승은 낚시로 고기를 잡았지만, 그물을 사용하지 않았다. 그는 쉬고 있는 새를 쏘지 않았다.

주:
VII.26. 이는 화살에 실을 연결하여 새를 쏘는 것을 말한다. 공자는 가난한 집안 출신이었고, 젊은 시절에는 부모를 먹이고 죽은 자들을 위해 제사를 지내기 위해 고기를 낚시로 잡거나 새를 사냥해야 했다. 그러나 모든 동물들을 죽이는 것은 그의 의지에 어긋났고, 그는 그렇게 하지 않았다. 이 점에서 이 착한 사람의 동정심은 드러난다. 동물들을 대하는 그의 태도로부터, 그는 인간을 대하는 방법을 판단할 수 있다. 그의 젊은 시절의 행동으로부터, 그의 성년기의 행동을 판단할 수 있다.

互hù乡xiāng难nán与yú言yán，童tóng子zǐ见jiàn，门mén人rén惑huò。子zǐ曰yuē：“与yú其qí进jìn也yě，不bù与yú其qí退tuì也yě。唯wéi何hé甚shèn。人rén洁jié己jǐ以yǐ进jìn，与yú其qí洁jié也yě，不bù保bǎo其qí往wǎng也yě。”

VII.27. 후향은 악명 높은 곳이었다. 한 소년이 공자의 제자가 되기를 원하자, 제자들은 그를 받아들이는 것이 적합한지 의심했다. 스승이 말했다:
— 그가 나를 찾아온 것은 그의 의지이다. 그의 과거는 보장하지 않는다. 그의 순수함은 칭찬할 만하지만, 그의 미래를 보장할 수는 없다. 왜 내가 그렇게 엄격해야 하겠는가?

子zǐ曰yuē：“仁rén远yuǎn乎hū哉zāi？我wǒ欲yù仁rén，斯sī仁rén至zhì矣yǐ。”

VII.28. 스승이 말씀하셨다:
— 인(仁)은 멀리 있는가? 내가 인을 원하면, 인이 바로 나에게 온다.

주:
VII.28. 인은 모든 사람이 반드시 가지고 있는 자연스러운 선이다. 그러나 사람들은 욕망에 의해 눈이 멀어 인을 찾지 못한다. 그들은 악의 길로 내려가며, 인이 멀리 있다고 믿는다.

陈chén司sī败bài问wèn：“昭zhāo公gōng知zhī礼lǐ乎hū？”孔子kǒngzǐ曰yuē：“知zhī礼lǐ。”孔子kǒngzǐ退tuì，揖yī巫wū马mǎ期qī而ér进jìn之zhī，曰yuē：“吾wú闻wén君jūn子zǐ不bù党dǎng，君jūn子zǐ亦yì党dǎng乎hū？君jūn取qǔ于yú吴wú为wéi同tóng姓xìng，谓wèi之zhī吴wú孟mèng子zǐ。君jūn而ér知zhī礼lǐ，孰shú不bù知zhī礼lǐ？”巫wū马mǎ期qī以yǐ告gào。子zǐ曰yuē：“丘qiū也yě幸xìng。苟gǒu有yǒu过guò，人rén必bì知zhī之zhī。”

VII.29. 진나라의 법무대신이 조공이 예의를 알고 있는지 공자에게 물었다. 공자는 그가 알고 있다고 대답했다. 공자가 물러나자, 법무대신은 무마기를 불러 그를 안으로 들였다.
— 나는 현인이 편견이 없다고 들었다. 현인이 편견이 있단 말인가? 군주는 우나라에서 아내를 맞아 성이 동일하다. 그는 그녀를 우맹자라고 부른다. 군주가 예의를 안다면, 누가 예의를 모르겠는가?무마기는 이 말을 공자에게 전했다. 공자가 대답했다:
— 나는 운이 좋다. 만약 내가 잘못을 저지르면, 반드시 사람들이 그것을 알게 된다.

주:
VII.29. 무마기는 성이 쇼우인 공자의 제자이다. 관례에 따르면, 성이 같은 남녀는 결혼하지 않는다. 그러나 루나라와 우나라의 왕실은 모두 성이 지였다. 루나라 군주는 아내의 성을 숨기기 위해 그녀를 우맹자라고 불렀다. 공자는 군주가 잘못을 저질렀다고 말하지 못했고, 군주가 예의를 안다고 말하지도 못했다. 그는 자신의 답변이 비난받을 수 있다고 믿었다. 만약 공자가 군주의 잘못을 공개적으로 비판했다면, 충성스러운 신하로서의 의무를 저버린 것이 될 것이다. 만약 군주가 예의를 안다고 말하지 않았다면, 결혼에 대한 법을 무시한 것이 될 것이다. 공자의 답변에서 그는 완벽함에 도달했다. 그는 자신을 비난하며 말했다: "가장 큰 불행은 자신의 잘못을 알 수 없는 것이다. 나는 특별한 행운을 가지고 있다. 만약 내가 잘못을 저지르면, 반드시 사람들이 그것을 알게 된다. 그들이 그것을 알게 되면, 나는 그 잘못을 고칠 수 있고, 완벽해질 수 있다. 내가 완벽해지지 않는다면, 그보다 더 큰 행운이 무엇인가?"

子zǐ与yú人rén歌gē而ér善shàn，必bì使shǐ之zhī反fǎn，而ér后hòu和hè之zhī。

VII.30. 공자가 훌륭한 가수들과 함께 노래할 때, 그는 그들에게 노래를 다시 부르도록 하고, 그 후 함께 합창했다.

子zǐ曰yuē：“文wén，莫mò吾wú犹yóu人rén也yě？躬gōng行xíng君jūn子zǐ，则zé吾wú未wèi之zhī有yǒu得dé。”

VII.31. 스승이 말씀하셨다:
— 나는 다른 사람들과 마찬가지로 학식이 있지만, 군자의 행동을 따라하지는 못했다.

子zǐ曰yuē：“若ruò圣shèng与yú仁rén，则zé吾wú岂qǐ敢gǎn。抑yì为wéi之zhī不bù厌yàn，诲huì人rén不bù倦juàn，则zé可kě谓wèi云yún尔ěr已yǐ矣yǐ。”公gōng西xī华huá曰yuē：“正zhèng