Capitolo 7 dei Dialoghi di Confucio

yuē:“shùérzuòxìnérhàoqièlǎopéng。”

VII.1. Il Maestro disse:— Io trasmetto e non invento nulla di nuovo. Mi affido con fiducia e affetto all'antichità; mi permetto di paragonarmi al nostro vecchio Peng.

Note:VII.1. Il vecchio Peng, il cui cognome era Qian e il nome proprio Geng, era nipote dell'imperatore Zhuanxu. Alla fine della dinastia Yin, aveva più di settecento anni e non era ancora indebolito dalla vecchiaia. Ricevette in feudo la valle di Da Peng nella signoria di Han e, per questo motivo, fu chiamato il vecchio Peng.




yuē:“érzhìzhīxuééryànhuìrénjuànyǒuzāi!”

VII.2. Il Maestro disse:— Meditare e imprimere nella memoria i precetti della saggezza, imparare senza mai saziarsi, insegnare senza mai stancarsi, questi tre meriti si trovano in me?




yuē:“zhīxiūxuézhījiǎngwénnéngshànnénggǎishìyōu。”

VII.3. Il Maestro disse:— Ciò che temo è di non applicarmi alla pratica della virtù, di non cercare di farmi spiegare ciò che devo imparare, di non poter compiere ciò che so essere mio dovere, e di non poter correggere i miei difetti.




zhīyànshēnshēnyāoyāo

VII.4. Quando il Maestro non era occupato da affari, il suo portamento era pieno di agio, il suo aspetto affabile e gioioso.




yuē:“shènshuāijiǔmèngjiànzhōugōng。”

VII.5. Il Maestro disse:— Ho perso molto del mio vigore. Da tempo non sogno più Zhougong.

Note:VII.5. Quando Confucio era nel fiore degli anni, si proponeva di imitare Zhougong, e lo vedeva in sogno. Quando fu diventato vecchio e incapace di imitare così grandi esempi, non ebbe più le stesse aspirazioni né gli stessi sogni.




yuē:“zhìdàorényóu。”

VII.6. Il Maestro disse:— Proponetevi sempre di seguire la via della virtù; rimanete in questa via; non allontanatevi mai dalla perfezione; abbiate per svago le sei arti liberali.




yuē:“xíngshùxiūshàngwèichánghuìyān。”

VII.7. Il Maestro disse:— Ogni volta che qualcuno è venuto da me di sua iniziativa, portandomi i doni d'uso, anche solo dieci fette di carne secca, non gli ho mai rifiutato i miei insegnamenti.

Note:VII.7. Dieci fette di carne secca formavano un pacchetto. Tra gli antichi, quando si faceva una visita, l'uso richiedeva di offrire un dono. Un pacchetto di dieci fette di carne era il minore di tutti i doni. Confucio desiderava che tutti gli uomini, senza eccezione, entrassero nella via della virtù. Ma non era costume che il maestro andasse a insegnare a chi non sapeva venire a ricevere lezioni. Se qualcuno veniva osservando gli usi, Confucio gli dava sempre i suoi insegnamenti.




yuē:“fènfěisānfǎn。”

VII.8. Il Maestro disse:— Non insegno chi non si sforza di comprendere; non aiuto a parlare chi non si sforza di esprimere il suo pensiero. Se qualcuno, dopo aver ascoltato la spiegazione di una parte di una domanda, non può comprendere da solo e spiegare le altre tre parti, non lo insegno più.




shíyǒusāngzhězhīwèichángbǎoshì

VII.9. Quando il Maestro mangiava accanto a un uomo che aveva perso un parente stretto, il suo dolore gli permetteva a malapena di prendere un po' di cibo. Quando era stato a piangere un morto, per tutta la giornata il suo dolore gli impediva di cantare.




wèiyányuānyuē:“yòngzhīxíngshězhīcángwéiěryǒushì。”yuē:“xíngsānjūnshéi?”yuē:“bàopíngérhuǐzhělínshìérhàomóuérchéngzhě。”

VII.10. Il Maestro disse a Yan Yuan:— Tu e io siamo i soli che siamo sempre pronti a riempire un incarico quando ci viene offerto e a ritirarci nella vita privata quando ci viene tolto.Zilu disse:— Maestro, se avessi tre legioni da condurre, chi prenderesti per aiutarti?Il Maestro rispose:— Non prenderei un uomo che sarebbe disposto ad afferrare senza armi un tigre con le mani, a traversare un fiume senza barca, a sfidare la morte senza alcun riguardo per la vita. Certamente sceglierei un uomo che intraprende solo con circospezione e che riflette prima di agire.




yuē:“érqiúsuīzhíbiānzhīshìwéizhīqiúcóngsuǒhào。”

VII.11. Il Maestro disse:— Se fosse conveniente cercare di accumulare ricchezze, anche se per farlo dovessi riempire l'ufficio di servo che tiene il frustino, lo farei. Ma poiché non è conveniente cercarle, perseguo l'oggetto dei miei desideri.




zhīsuǒshènzhāizhàn

VII.12. Tre cose eccitavano soprattutto la sollecitudine del Maestro: il digiuno rituale, la guerra e la malattia.

Note:VII.12. Confucio era attento a tutto. Ma tre cose attiravano specialmente la sua attenzione: il digiuno rituale, perché prepara a entrare in comunicazione con le intelligenze spirituali; la guerra, perché la vita o la morte di un gran numero di uomini, il salvataggio o la rovina dello Stato dipendono da essa; la malattia, perché la nostra vita dipende da essa.




zàiwénsháosānyuèzhīròuwèiyuē:“wéiyuèzhīzhì。”

VII.13. Il Maestro, essendo nella signoria di Qi, udì eseguire i canti di Shao. Per tre mesi che li studiò, aveva lo spirito così assorbito che non percepiva il sapore delle carni.— Non pensavo, disse, che l'autore di questi canti avesse raggiunto una tale perfezione.




rǎnyǒuyuē:“wèiwèijūn?”gòngyuē:“nuòjiāngwènzhī。”yuē:“shūrén?”yuē:“zhīxiánrén。”yuē:“yuàn?”yuē:“qiúrénérrényòuyuàn?”chūyuē:“wèi。”

VII.14. Ran You disse:— Il nostro maestro è per il principe di Wei?Zigong rispose:— Bene; glielo chiederò.Entrando nel luogo dove era Confucio, disse:— Che cosa si può pensare di Boyi e Shuqi?Confucio rispose:— Erano due saggi dell'antichità.Zigong riprese:— Si sono pentiti di aver rinunciato alla regalità?Confucio rispose:— Hanno voluto essere perfetti nella loro condotta e hanno raggiunto il loro scopo. Perché avrebbero dovuto pentirsi?Zigong, uscendo da Confucio, tornò da Ran You e gli disse:— Il nostro maestro non è per il principe di Wei.

Note:VII.14. Ling, principe di Wei, cacciò dai suoi Stati il figlio Kouai Kui, che avrebbe dovuto ereditare il titolo di principe. Il principe Ling essendo morto, i suoi sudditi misero al suo posto Zhe, figlio di Kouai Kui. Ma gli abitanti della signoria di Jin riportarono Kouai Kui nella signoria di Wei: e Zhe entrò in lotta con suo padre. Confucio era allora nella signoria di Wei. Gli abitanti credevano che, Kouai Kui avendo incorso la disgrazia di suo padre, Zhe, pronipote legittimo del principe Ling, dovesse succedergli. Ran You ebbe dei dubbi e interrogò a questo proposito.Boyi e Shuqi erano due figli del principe di Guzhu (paese attualmente compreso nel Zhuli). Il loro padre, morendo, lasciò il titolo di principe a Shuqi (che era il suo terzo figlio). Quando fu morto, Shuqi volle cedere il titolo di principe a Boyi, suo fratello maggiore. Boyi ricordò la volontà del padre; e prendendo la fuga, si ritirò in un altro paese. Shuqi non accettò neppure l'eredità, e fuggì anch'egli. Gli abitanti stabilirono erede il secondo dei figli del principe defunto. Più tardi, Wu Wang (fondatore della dinastia dei Zhou), avendo cacciato Zhou (ultimo imperatore della dinastia degli Shang), Boyi e Shuqi montarono a cavallo e andarono in tutta fretta a rimproverare a Wu Wang di aver estinto la dinastia degli Shang. Considerando come una vergogna mangiare il grano raccolto nell'impero dei Zhou, si ritirarono sul monte Shouyang, dove morirono di fame.Zigong, uscendo da Confucio, disse a Ran You: « Poiché il nostro maestro approva la condotta dei due fratelli Boyi e Shuqi, che si cedettero l'un l'altro la dignità di principe, certamente disapprova il principe di Wei che contende a suo padre questa stessa dignità. Evidentemente non è per il principe di Wei. »




yuē:“fànshūshíyǐnshuǐgōngérzhěnzhīzàizhōngérqiěguìyún。”

VII.15. Il Maestro disse:— Il saggio, anche se ridotto a mangiare una grossolana nutrizione, a bere acqua e a riposare la notte con la testa appoggiata sul braccio, conserverà la sua gioia in mezzo alle privazioni. Le ricchezze e le dignità ottenute per vie malvagie mi sembrano come nuvole che fluttuano nell'aria.




yuē:“jiāshùniánshíxuéguò。”

VII.16. Il Maestro disse:— Se il Cielo mi desse ancora qualche anno di vita, dopo aver studiato il Libro delle Mutazioni per cinquanta anni, potrei evitare i gravi errori.




suǒyánshīshūzhíjiēyán

VII.17. Gli insegnamenti del Maestro riguardavano solitamente il Shijing, il Shujing e il Liji, che insegna i doveri da compiere. Tali erano i soggetti ordinari dei suoi discorsi.




gōngwèn孔子kǒngzǐduìyuē:“yuēwéirénfènwàngshíwàngyōuzhīlǎozhījiāngzhìyúněr。”

VII.18. Il principe di She interrogò Zilu sulla persona di Confucio, Zilu non rispose. Il Maestro disse:— Perché non hai risposto: E' un uomo che si applica con tale ardore che dimentica di mangiare; prova una tale gioia che dimentica ogni affanno; non sente arrivare la vecchiaia?

Note:VII.18. Il principe di She era Shen Zhu Liang, chiamato Zigao, prefetto di Shebian. Aveva usurpato il titolo di principe.




yuē:“fēishēngérzhīzhīzhěhàomǐnqiúzhīzhě。”

VII.19. Il Maestro disse:— La conoscenza delle cose non è innata in me; ma amo l'antichità e mi applico allo studio con ardore.

Note:VII.19. Parlando così, Confucio ha voluto umiliarsi. È stato un grande saggio, perché la saggezza era innata in lui. Quando diceva che amava lo studio, non era solo per incoraggiare gli altri a studiare. Perché ciò che un uomo può conoscere naturalmente e senza studio sono i doveri di giustizia e di convenienza. Quanto ai fatti storici, ai cambiamenti introdotti nelle cerimonie, nella musica, negli emblemi delle dignità, nessuno può conoscerli con certezza se non li ha studiati.




guàiluànshén

VII.20. Il Maestro non parlava di cose straordinarie, né di atti di violenza, né di disordini, né di spiriti.

Note:VII.20. Parlare di cose straordinarie è eccitare gli uomini a non seguire le regole ordinarie; parlare di atti di audacia e di violenza è indebolire negli uomini i sentimenti di dolcezza; parlare di resistenza alle leggi o all'autorità è portare gli uomini a violare la giustizia; parlare degli spiriti è confondere le idee di coloro che ascoltano.




yuē:“sānrénxíngyǒushīyānshànzhěércóngzhīshànzhěérgǎizhī。”

VII.21. Il Maestro disse:— Se viaggio con due compagni, tutti e due mi servono da maestri. Esamino ciò che il primo ha di buono e lo imito; i difetti che riconosco nell'altro, cerco di correggerli in me stesso.




yuē:“tiānshēnghuántuí?”

VII.22. Il Maestro disse:— Il Cielo mi ha dato la virtù con l'esistenza; che può farmi Huan Tui?

Note:VII.22. Huan Tui era Xiang Tui, ministro della guerra nella signoria di Song. Discendeva dal principe Huan e, per questo motivo, si chiamava il capo della famiglia Huan. Confucio, essendo nella signoria di Song, spiegava ai suoi discepoli i doveri dell'uomo sotto un grande albero. Tui, che odiava il filosofo, fece abbattere l'albero. I discepoli furono presi da timore. Confucio, abbandonandosi con fiducia alle cure della Provvidenza, disse:« Poiché il Cielo, dandomi l'esistenza, ha messo in me una tale saggezza, certamente ha dei disegni su di me. Quando anche gli uomini volessero nuocermi, non potrebbero resistere alla potenza del Cielo. »




yuē:“èrsānwéiyǐnyǐněrxíngérèrsānzhěshìqiū。”

VII.23. Il Maestro disse:— Pensate, miei figli, che io vi nasconda qualcosa? Non vi ho nascosto nulla; non ho fatto nulla che non abbia comunicato ai miei discepoli. Ecco com'ero.




jiàowénxíngzhōngxìn

VII.24. Il Maestro insegnava specialmente quattro cose: le lettere umane e le arti liberali, la morale, la lealtà e la sincerità.




yuē:“shèngrénérjiànzhījiànjūnzhě。”yuē:“shànrénérjiànzhījiànyǒuhéngzhěwángérwéiyǒuérwéiyíngyuēérwéitàinányǒuhéng。”

VII.25. Il Maestro disse:— Non mi è stato dato di vedere un uomo di saggezza straordinaria; se vedessi solo un uomo veramente saggio, sarei abbastanza contento. Non mi è stato dato di vedere un uomo irreprensibile; se vedessi solo un uomo di volontà costante, sarei abbastanza contento. Colui che non ha nulla e finge di avere qualcosa, che è vuoto e cerca di sembrare pieno, che possiede poche cose e vuole ostentare una grande magnificenza, difficilmente può essere costante.




yuē:“gàiyǒuzhīérzuòzhīzhěshìduōwénshànzhěércóngzhīduōjiànérzhìzhīzhīzhī。”

VII.26. Il Maestro pescava a lenza, ma non con la rete; non tirava di notte sugli uccelli che erano a riposo.

Note:VII.26. Si tratta qui di tirare sugli uccelli con una freccia trattenuta da un lungo filo di seta grezza. Confucio, essendo di una famiglia povera e di umile condizione, era talvolta costretto nella sua giovinezza a prendere pesci con la lenza o a cacciare uccelli, per nutrire i suoi genitori e fare offerte ai morti. Ma uccidere e prendere tutti gli animali era contrario alla sua volontà, e non lo faceva. In questo appare il cuore compassionevole di quest'uomo così buono. Vedendo in che modo trattava gli animali, si può giudicare come trattava gli uomini; vedendo la maniera in cui agiva nella sua giovinezza, si può giudicare come agiva nell'età matura.




xiāngnányántóngjiànménrénhuòyuē:“jìn退tuìwéishènrénjiéjìnjiébǎowǎng。”

VII.27. Gli abitanti di Hu Xiang erano così cattivi che era difficile insegnare loro a praticare la virtù. Un giovane di quel paese si presentò per seguire le lezioni di Confucio, i discepoli del filosofo dubitarono se fosse opportuno ammetterlo. Il Maestro disse:— Quando qualcuno viene da me con l'intenzione di correggersi, approvo la sua intenzione, senza garantire per la sua vita passata. Approvo la sua venuta; non approvo la sua partenza futura, né tutto ciò che farà in seguito. Perché dovrei essere così severo?




yuē:“rényuǎnzāirénrénzhì。”

VII.28. Il Maestro disse:— La virtù perfetta è lontana da noi? Se voglio trovarla, subito è presente a me.

Note:VII.28. La virtù perfetta è la bontà naturale che ogni uomo possiede necessariamente. Ma gli uomini, accecati dalle loro passioni, non sanno cercarla. Seguono la china del vizio e si convincono che la virtù è lontana da loro.




chénbàiwèn:“zhāogōngzhī?”孔子kǒngzǐyuē:“zhī。”孔子kǒngzǐ退tuìérjìnzhīyuē:“wénjūndǎngjūndǎngjūnwéitóngxìngwèizhīmèngjūnérzhīshúzhī?”gàoyuē:“qiūxìnggǒuyǒuguòrénzhīzhī。”

VII.29. Il ministro della giustizia della signoria di Chen chiese se Zhao, principe di Lu, conosceva le convenienze. Confucio rispose che le conosceva. Il filosofo essendosi ritirato, il ministro della giustizia incontrò e salutò Wuma Qi; poi, fatolo entrare, gli disse:— Ho sentito dire che il saggio non è parziale; il saggio sarebbe anche parziale? Il principe di Lu ha sposato, nella signoria di Wu, una donna la cui famiglia porta lo stesso nome Ji; e, per nascondere questa irregolarità, l'ha chiamata Wu Mengzi, invece di Wu Ji, che era il suo vero nome. Se il principe di Lu conosce le convenienze, chi non le conosce?Wuma Qi riferì queste parole a Confucio. Il Maestro rispose:— Per un caso singolare, se commetto un errore, non manca mai di essere conosciuto.

Note:VII.29. Wuma Qi, chiamato Shou, discepolo di Confucio. Secondo gli usi, un uomo e una donna, le cui famiglie portano lo stesso nome, non si sposano tra loro. Or le famiglie principesche di Lu e di Wu si chiamavano tutte e due Ji. Il principe di Lu, per nascondere il nome di famiglia della sua donna, la chiamò Wu Mengzi, come se fosse stata figlia del principe di Song, il cui nome di famiglia era Zi. Confucio non poteva permettersi di dire che il suo principe aveva agito male; d'altra parte, non poteva dire che colui che aveva sposato una donna dello stesso nome di lui conoscesse (e osservasse) gli usi. Per questo motivo, fece credere che la sua risposta fosse biasimevole e non cercò di scusarsi. Se avesse censurato apertamente la condotta del suo principe, avrebbe mancato al dovere di un suddito fedele. Se non avesse detto che aveva risposto male, avrebbe parso non riconoscere una legge concernente i matrimoni. Si vede che il filosofo nella sua risposta ha raggiunto la perfezione con un giro di parole. Accusandosi, disse: « Il più grande male che possa capitare a un uomo è di non essere avvertito dei suoi errori. Io ho una fortuna particolare; se commetto un errore, non manca di essere conosciuto. Quando è conosciuto dagli altri, ne sono informato; posso cambiare di condotta e rendermi irreprensibile. Non è una grande fortuna per me? »




rénérshàn使shǐzhīfǎnérhòuzhī

VII.30. Quando Confucio si trovava con abili cantori che eseguivano un canto, glielo faceva ripetere e cantava con loro.




yuē:“wényóuréngōngxíngjūnwèizhīyǒu。”

VII.31. Il Maestro disse:— Ho forse tanta erudizione quanto un altro? Ma non sono ancora arrivato a fare le azioni di un saggio.




yuē:“ruòshèngréngǎnwéizhīyànhuìrénjuànwèiyúněr。”gōng西huáyuē:“zhèngwéinéngxué。”

VII.32. Il Maestro disse:— Oserò pensare di possedere la saggezza o la virtù al più alto grado? Ma, per quanto riguarda il coltivare la virtù senza mai provare disgusto e insegnare agli altri senza mai stancarsi, si può dire che lo faccio, e basta.Gongxi Hua disse:— Sono proprio due cose che noi, suoi discepoli, non riusciamo a imparare.




bìngqǐngdǎoyuē:“yǒuzhū?”duìyuē:“yǒuzhīlěiyuēdǎoěrshàngxiàshén。”yuē:“qiūzhīdǎojiǔ。”

VII.33. Confucio essendo gravemente malato, Zilu gli propose di fare delle preghiere. Il Maestro disse:— E' opportuno?Zilu rispose:— E' opportuno. Nelle orazioni funebri è detto:« Vi supplichiamo, spiriti del cielo e della terra. »Il Maestro replicò:— Io prego da molto tempo.

Note:VII.33. « In effetti, pregare non è altro che praticare la virtù, correggersi dei propri difetti e chiedere così l'aiuto degli spiriti. Io, ogni giorno, se ho qualche difetto, lo correggo, se c'è una virtù da praticare, la pratico. La mia preghiera è veramente continua. Perché avrei aspettato fino ad oggi per pregare? »




yuē:“shēsūnjiǎnsūnnìng。”

VII.34. Il Maestro disse:— La prodigalità conduce all'arroganza e la parsimonia all'avarizia. L'arroganza è peggiore dell'avarizia.




yuē:“jūntǎndàngdàngxiǎoréncháng。”

VII.35. Il Maestro disse:— Il saggio è calmo, ha il cuore dilatato; l'uomo volgare è sempre accasciato dai crucci.




wēnérwēiérměnggōngérān

VII.36. Il Maestro era affabile con gravità, severo senza durezza; nel cerimoniale il suo atteggiamento era rispettoso, senza avere nulla di forzato.