Capítulo 7 de las Conversaciones de Confucio

子zǐ曰yuē：“述shù而ér不bù作zuò，信xìn而ér好hào古gǔ，窃qiè比bǐ我wǒ于yú老lǎo彭péng.”

VII.1. El Maestro dice:
— Transmito y no invento nada nuevo. Me apego a la antigüedad con confianza y afecto; me permito compararme con nuestro viejo Peng.

Notas :
VII.1. El viejo Peng, cuyo apellido era Qian y nombre propio Geng, era nieto del emperador Zhuanxu. Al final de la dinastía Yin, tenía más de setecientos años y no estaba aún quebrantado por la vejez. Recibió en feudo el valle de Da Peng en el principado de Han y, por esa razón, fue llamado el viejo Peng.

子zǐ曰yuē：“默mò而ér识zhì之zhī，学xué而ér不bù厌yàn，诲huì人rén不bù倦juàn，何hé有yǒu于yú我wǒ哉zāi!”

VII.2. El Maestro dice:
— Meditar y grabar en la memoria los preceptos de la sabiduría, aprender sin experimentar jamás saciedad, enseñar sin jamás cansarse, ¿se encuentran estos tres méritos en mí?

子zǐ曰yuē：“德dé之zhī不bù修xiū，学xué之zhī不bù讲jiǎng，闻wén义yì不bù能néng徙xǐ，不bù善shàn不bù能néng改gǎi，是shì吾wú忧yōu也yě.”

VII.3. El Maestro dice:
— Lo que temo es no aplicar la virtud, no buscar que me expliquen lo que debo aprender, no poder cumplir con mi deber, y no poder corregir mis defectos.

子zǐ之zhī燕yàn居jū，申shēn申shēn如rú也yě，夭yāo夭yāo如rú也yě。

VII.4. Cuando el Maestro no estaba ocupado con asuntos, su actitud era llena de facilidad, su aire afable y alegre.

子zǐ曰yuē：“甚shèn矣yǐ，吾wú衰shuāi也yě久jiǔ矣yǐ！吾wú不bù复fù梦mèng见jiàn周zhōu公gōng.”

VII.5. El Maestro dice:
— He perdido mucho de mi energía. Desde hace mucho tiempo no veo en sueños al Duque Zhou.

Notas :
VII.5. Cuando Confucio estaba en la fuerza de la edad, se proponía imitar al Duque Zhou, y lo veía en sueños. Cuando se hizo viejo y fue incapaz de imitar tan grandes ejemplos, ya no tuvo las mismas aspiraciones ni los mismos sueños.

子zǐ曰yuē：“志zhì于yú道dào，据jù于yú德dé，依yī于yú仁rén，游yóu于yú艺yì.”

VII.6. El Maestro dice:
— Propónganse siempre seguir el camino de la virtud; permanezcan en ese camino; no se aparten de la perfección; tengan como recreo las seis artes liberales.

子zǐ曰yuē：“自zì行xíng束shù修xiū以yǐ上shàng，吾wú未wèi尝cháng无wú诲huì焉yān.”

VII.7. El Maestro dice:
— Cada vez que alguien viene por sí mismo a mi escuela, trayendo los presentes de uso, aunque sean solo diez rebanadas de carne seca, nunca le he negado mis enseñanzas.

Notas :
VII.7. Diez rebanadas de carne seca formaban un paquete. Entre los antiguos, cuando se hizo una visita, la costumbre exigía que se ofreciera un regalo. Un paquete de diez rebanadas de carne era el más pequeño de todos los regalos. Confucio deseaba que todos los hombres sin excepción entraran en el camino de la virtud. Pero no era costumbre que el maestro fuera a enseñar a quien no sabía venir a recibir lecciones. Si alguien venía observando las costumbres, Confucio le daba siempre sus enseñanzas.

子zǐ曰yuē：“不bù愤fèn不bù启qǐ，不bù悱fěi不bù发fā，举jǔ一yī隅yú，不bù以yǐ三sān隅yú反fǎn，则zé不bù复fù也yě.”

VII.8. El Maestro dice:
— No enseño a quien no se esfuerza por entender; no ayudo a hablar a quien no se esfuerza por expresar su pensamiento. Si alguien, después de haber escuchado exponer la cuarta parte de una pregunta, no puede entender por sí mismo y exponer las otras tres partes, no le enseño más.

子zǐ食shí于yú有yǒu丧sāng者zhě之zhī侧cè，未wèi尝cháng饱bǎo也yě。子zǐ于yú是shì日rì哭kū，则zé不bù歌gē。

VII.9. Cuando el Maestro comía al lado de un hombre que acababa de perder un pariente cercano, su dolor apenas le permitía tomar un poco de alimento. Cuando había estado llorando un muerto, todo el día su dolor le impedía cantar.

子zǐ谓wèi颜yán渊yuān曰yuē：“用yòng之zhī则zé行xíng，舍shě之zhī则zé藏cáng，唯wéi我wǒ与yú尔ěr有yǒu是shì夫fū。”子zǐ路lù曰yuē：“子zǐ行xíng三sān军jūn，则zé谁shéi与yú？”子zǐ曰yuē：“暴bào虎hǔ冯píng河hé，死sǐ而ér无wú悔huǐ者zhě，吾wú不bù与yú也yě。必bì也yě临lín事shì而ér惧jù，好hào谋móu而ér成chéng者zhě也yě.”

VII.10. El Maestro dijo a Yan Yuan:
— Tú y yo somos los únicos que siempre estamos dispuestos a llenar un cargo cuando se nos ofrece y a retirarnos a la vida privada cuando se nos retira.
Zilu dijo:
— Maestro, si tuvieras tres legiones para conducir, ¿quién sería el que tomarías para ayudarte?
El Maestro respondió:
— No tomaría a un hombre que estuviera dispuesto a tomar sin armas un tigre con las manos, a cruzar un río sin barca, a desafiar la muerte sin ningún cuidado por su vida. Ciertamente tomaría a un hombre que no emprendería nada sin consideración y que reflexionaría antes de actuar.

子zǐ曰yuē：“富fù而ér可kě求qiú也yě，虽suī执zhí鞭biān之zhī士shì，吾wú亦yì为wéi之zhī，如rú不bù可kě求qiú，从cóng吾wú所suǒ好hào.”

VII.11. El Maestro dice:
— Si convendría buscar amasar riquezas, aunque para ello tuviera que ejercer el oficio de servidor que lleva el látigo, lo haría. Pero como no conviene buscarlas, persigo el objeto de mis deseos.

子zǐ之zhī所suǒ慎shèn：齐zhāi，战zhàn，疾jí。

VII.12. Tres cosas excitaban especialmente la solicitud del Maestro: el ayuno ritual, la guerra y la enfermedad.

Notas :
VII.12. Confucio era atento a todo. Pero tres cosas atraían especialmente su atención: el ayuno ritual, porque prepara a entrar en comunicación con las inteligencias espirituales; la guerra, porque la vida o la muerte de un gran número de hombres, la salvación o la ruina del Estado dependen de ella; la enfermedad, porque nuestra vida depende de ella.

子zǐ在zài齐qí闻wén韶sháo，三sān月yuè不bù知zhī肉ròu味wèi。曰yuē：“不bù图tú为wéi乐yuè之zhī至zhì于yú斯sī也yě。”

VII.13. El Maestro, estando en el principado de Qi, escuchó ejecutar los cantos de Shao. Durante tres meses que los estudió, tenía el espíritu tan absorto que no percibía el sabor de las carnes.
— No pensé, dijo, que el autor de estos cantos hubiera alcanzado una perfección tan grande.

冉rǎn有yǒu曰yuē：“夫fú子zǐ为wèi卫wèi君jūn乎hū？”子zǐ贡gòng曰yuē：“诺nuò，吾wú将jiāng问wèn之zhī。”入rù曰yuē：“伯bó夷yí叔shū齐qí，何hé人rén也yě？”曰yuē：“古gǔ之zhī贤xián人rén也yě。”曰yuē：“怨yuàn乎hū？”曰yuē：“求qiú仁rén而ér得dé仁rén，又yòu何hé怨yuàn？”出chū曰yuē：“夫fú子zǐ不bù为wèi也yě。”

VII.14. Ran You dijo:
— ¿Nuestra maestro está del lado del príncipe de Wei?
Zigong respondió:
— Bien; se lo preguntaré.
Entrando al lugar donde estaba Confucio, dijo:
— ¿Qué se piensa de Boyi y Shuqi?
Confucio respondió:
— Eran dos sabios de la antigüedad.
Zigong reanudó:
— ¿Se arrepienten de haber renunciado al trono?
Confucio respondió:
— Quisieron ser perfectos en su conducta, y lo lograron. ¿Por qué habrían de arrepentirse?
Zigong, saliendo de Confucio, regresó junto a Ran You, y le dijo:
— Nuestra maestro no está del lado del príncipe de Wei.

Notas :
VII.14. Ling, príncipe de Wei, expulsó de sus Estados a su hijo Kouai Kui, quien debía heredar el título de príncipe. Cuando el príncipe Ling murió, sus súbditos pusieron en su lugar a Zhe, hijo de Kouai Kui. Pero los habitantes del principado de Jin devolvieron a Kouai Kui al principado de Wei, y Zhe entró en lucha con su padre. Confucio estaba entonces en el principado de Wei. Los habitantes creían que, como Kouai Kui había incurrido en la desgracia de su padre, Zhe, nieto legítimo del príncipe Ling, debía sucederle. Ran You tuvo dudas y preguntó al respecto.
Boyi y Shuqi eran dos hijos del príncipe de Guzhu (país actualmente comprendido en el Zhuli). Al morir su padre, le legó su título de príncipe a Shuqi (que era su tercer hijo). Cuando murió, Shuqi quiso ceder el título de príncipe a Boyi, su hermano mayor. Boyi recordó la voluntad de su padre; y huyendo, se retiró a otro país. Shuqi no aceptó tampoco la herencia, y huyó también. Los habitantes establecieron heredero al segundo de los hijos del príncipe difunto. Más tarde, Wu Wang (fundador de la dinastía de los Zhou), habiendo expulsado a Zhou (último emperador de la dinastía de los Shang), Boyi y Shuqi montaron a caballo, y fueron apresuradamente a reprochar a Wu Wang por haber extinguido la dinastía de los Shang. Considerando como una vergüenza comer el grano cosechado en el imperio de los Zhou, se retiraron al monte Shouyang, donde murieron de hambre.
Zigong, saliendo de Confucio, dijo a Ran You: « Dado que nuestro maestro aprueba la conducta de los dos hermanos Boyi y Shuqi, que se cedieron mutuamente la dignidad de príncipe, ciertamente desaprueba al príncipe de Wei que disputa a su padre esa misma dignidad. Evidentemente no está a favor del príncipe de Wei. »

子zǐ曰yuē：“饭fàn疏shū食shí，饮yǐn水shuǐ，曲qū肱gōng而ér枕zhěn之zhī，乐lè亦yì在zài其qí中zhōng矣yǐ。不bù义yì而ér富fù且qiě贵guì，于yú我wǒ如rú浮fú云yún.”

VII.15. El Maestro dice:
— El sabio, aunque esté reducido a comer una comida grosera, a beber agua, y a reposar la noche con la cabeza apoyada en su brazo, conservará su alegría en medio de sus privaciones. Las riquezas y los honores obtenidos por malos medios me parecen como nubes que flotan en el aire.

子zǐ曰yuē：“加jiā我wǒ数shù年nián，五wǔ十shí以yǐ学xué易yì，可kě以yǐ无wú大dà过guò矣yǐ.”

VII.16. El Maestro dice:
— Si el Cielo me diera aún algunos años de vida, después de haber estudiado el Libro de las Mutaciones durante cincuenta años, podría evitar los errores graves.

子zǐ所suǒ雅yǎ言yán：诗shī、书shū、执zhí礼lǐ，皆jiē雅yǎ言yán也yě。

VII.17. Los discursos del Maestro trataban ordinariamente del Shijing, del Shujing, y del Liji, que enseña los deberes a cumplir. Tales eran los temas ordinarios de sus discursos.

叶yè公gōng问wèn孔子kǒngzǐ于yú子zǐ路lù，子zǐ路lù不bù对duì。子zǐ曰yuē：“汝rǔ奚xī不bù曰yuē：其qí为wéi人rén也yě，发fā愤fèn忘wàng食shí，乐lè以yǐ忘wàng忧yōu，不bù知zhī老lǎo之zhī将jiāng至zhì云yún尔ěr。”

VII.18. El príncipe de She interrogó a Zilu sobre la persona de Confucio, y Zilu no respondió. El Maestro dijo:
— ¿Por qué no dijiste: Es un hombre que se aplica con tal ardor que olvida comer; que experimenta tal alegría que olvida su tristeza; que no siente que la vejez se acerca?

Notas :
VII.18. El príncipe de She era Shen Zhu Liang, llamado Zigao, prefecto de Shebian. Había usurpado el título de príncipe.

子zǐ曰yuē：“我wǒ非fēi生shēng而ér知zhī之zhī者zhě，好hào古gǔ，敏mǐn以yǐ求qiú之zhī者zhě也yě.”

VII.19. El Maestro dice:
— El conocimiento de las cosas no es innato en mí; pero amo la antigüedad, y me aplico al estudio con ardor.

Notas :
VII.19. Al hablar así, Confucio quiso humillarse a sí mismo. Él fue un gran sabio, porque la sabiduría era innata en él. Cuando decía que amaba el estudio, no era únicamente para animar a los demás a estudiar. Porque lo que un hombre puede conocer naturalmente, sin estudio, son los deberes de la justicia y la conveniencia. En cuanto a los hechos históricos, los cambios introducidos en las ceremonias, en la música, en los insignias de las dignidades, nadie puede conocerlos con certeza si no los ha estudiado.

子zǐ不bù语yǔ：怪guài、力lì、乱luàn、神shén。

VII.20. El Maestro no hablaba de cosas extraordinarias, ni de actos de violencia, ni de disturbios, ni de espíritus.

Notas :
VII.20. Hablar de cosas extraordinarias es excitar a los hombres a no seguir las reglas ordinarias; hablar de actos de audacia y violencia es debilitar en los hombres los sentimientos de dulzura; hablar de resistencia a las leyes o a la autoridad es llevar a los hombres a violar la justicia; hablar de espíritus es confundir las ideas de quienes escuchan.

子zǐ曰yuē：“三sān人rén行xíng，必bì有yǒu我wǒ师shī焉yān，择zé其qí善shàn者zhě而ér从cóng之zhī，其qí不bù善shàn者zhě而ér改gǎi之zhī。”

VII.21. El Maestro dice:
— Si viajo con dos compañeros, ambos me servirán de maestros. Examinaré lo que el primero tiene de bueno y lo imitaré; los defectos que reconozca en el otro, procuraré corregirlos en mí mismo.

子zǐ曰yuē：“天tiān生shēng德dé于yú予yú，桓huán魋tuí其qí如rú予yú何hé？”

VII.22. El Maestro dice:
— El Cielo me ha dado la virtud con la existencia; ¿qué puede hacerme Huan Tui?

Notas :
VII.22. Huan Tui era Xiang Tui, ministro de la guerra en el principado de Song. Descendía del príncipe Huan, y por esta razón se llamaba el jefe de la familia Huan. Confucio, estando en el principado de Song, explicaba los deberes del hombre a sus discípulos bajo un gran árbol. Tui, que odiaba al filósofo, mandó cortar el árbol. Los discípulos se llenaron de temor. Confucio, abandonándose con confianza a los cuidados de la Providencia, dijo:
« Dado que el Cielo, al darme la existencia, ha puesto en mí tal sabiduría, ciertamente tiene designios sobre mí. Aunque los hombres quieran hacerme daño, no podrán resistir el poder del Cielo. »

子zǐ曰yuē：“二èr三sān子zǐ，以yǐ我wǒ为wéi隐yǐn乎hū？吾wú无wú隐yǐn乎hū尔ěr，吾wú无wú行xíng而ér不bù与yú二èr三sān子zǐ者zhě，是shì丘qiū也yě。”

VII.23. El Maestro dice:
— ¿Pensáis, mis hijos, que os oculto algo? No os he ocultado nada; no he hecho nada que no haya dado a conocer a mis discípulos. Así soy yo.

子zǐ以yǐ四sì教jiào：文wén、行xíng、忠zhōng、信xìn。

VII.24. El Maestro enseñaba especialmente cuatro cosas: las letras humanas y las artes liberales, la moral, la lealtad y la sinceridad.

子zǐ曰yuē：“圣shèng人rén，吾wú不bù得dé而ér见jiàn之zhī矣yǐ，得dé见jiàn君jūn子zǐ者zhě斯sī可kě矣yǐ。”子zǐ曰yuē：“善shàn人rén，吾wú不bù得dé而ér见jiàn之zhī矣yǐ，得dé见jiàn有yǒu恒héng者zhě，斯sī可kě矣yǐ。亡wáng而ér为wéi有yǒu，虚xū而ér为wéi盈yíng，约yuē而ér为wéi泰tài，难nán乎hū有yǒu恒héng矣yǐ。”

VII.25. El Maestro dice:
— No me ha sido dado ver un hombre de sabiduría extraordinaria; si veo sólo un hombre verdaderamente sabio, me sentiré satisfecho. No me ha sido dado ver un hombre irreprochable; si veo sólo un hombre de voluntad constante, me sentiré satisfecho. Celui qui n'a rien et feint d'avoir quelque chose, qui est vide et cherche à paraître plein, qui possède peu de choses et veut étaler une grande magnificence, ne peut pas être constant.

子zǐ曰yuē：“盖gài有yǒu不bù知zhī而ér作zuò之zhī者zhě，我wǒ无wú是shì也yě。多duō闻wén则zé其qí善shàn者zhě而ér从cóng之zhī，多duō见jiàn而ér识zhì之zhī，知zhī之zhī次cì也yě。”

VII.26. El Maestro pescó con caña, pero no con red; no disparó de noche a los pájaros que estaban en reposo.

Notas :
VII.26. Esto se refiere a disparar a los pájaros con una flecha retenida por un largo hilo de seda blanca. Confucio, siendo de una familia pobre y de humilde condición, a veces estaba obligado en su juventud a tomar peces con caña o a cazar pájaros para alimentar a sus padres y hacer ofrendas a los muertos. Pero matar y tomar todos los animales era contrario a su voluntad, y no lo hacía. En esto aparece el corazón compasivo de este hombre tan bueno. Al ver de qué manera trataba a los animales, se puede juzgar cómo trataba a los hombres; al ver la manera en que actuaba en su juventud, se puede juzgar cómo actuaba en la madurez.

互hù乡xiāng难nán与yú言yán，童tóng子zǐ见jiàn，门mén人rén惑huò。子zǐ曰yuē：“与yú其qí进jìn也yě，不bù与yú其qí退tuì也yě。唯wéi何hé甚shèn。人rén洁jié己jǐ以yǐ进jìn，与yú其qí洁jié也yě，不bù保bǎo其qí往wǎng也yě。”

VII.27. Los habitantes de Hu Xiang eran tan malos que era difícil enseñarles a practicar la virtud. Un joven de este país se presentó para seguir las lecciones de Confucio, y los discípulos del filósofo dudaron si convenía admitirlo. El Maestro dijo:
— Cuando alguien viene a mí con la intención de corregirse, apruebo su intención, sin garantizar su pasado. Aprobo su venida; no apruebo su futuro, ni todo lo que hará después. ¿Por qué sería tan severo?

子zǐ曰yuē：“仁rén远yuǎn乎hū哉zāi？我wǒ欲yù仁rén，斯sī仁rén至zhì矣yǐ。”

VII.28. El Maestro dice:
— ¿Está lejos la virtud perfecta? Si quiero encontrarla, inmediatamente está presente en mí.

Notas :
VII.28. La virtud perfecta es la bondad natural que cada hombre posee necesariamente. Pero los hombres, cegados por sus pasiones, no saben buscarla. Siguen la pendiente del vicio y se convencen a sí mismos de que la virtud está lejos de ellos.

陈chén司sī败bài问wèn：“昭zhāo公gōng知zhī礼lǐ乎hū？”孔子kǒngzǐ曰yuē：“知zhī礼lǐ。”孔子kǒngzǐ退tuì，揖yī巫wū马mǎ期qī而ér进jìn之zhī，曰yuē：“吾wú闻wén君jūn子zǐ不bù党dǎng，君jūn子zǐ亦yì党dǎng乎hū？君jūn取qǔ于yú吴wú为wéi同tóng姓xìng，谓wèi之zhī吴wú孟mèng子zǐ。君jūn而ér知zhī礼lǐ，孰shú不bù知zhī礼lǐ？”巫wū马mǎ期qī以yǐ告gào。子zǐ曰yuē：“丘qiū也yě幸xìng。苟gǒu有yǒu过guò，人rén必bì知zhī之zhī。”

VII.29. El ministro de justicia de la principado de Chen preguntó si Zhao, príncipe de Lu, conocía las conveniances. Confucio respondió que las conocía. El filósofo habiéndose retirado, el ministro de justicia se encontró y saludó a Wuma Qi; luego, habiéndole hecho entrar, le dijo:
— He oído decir que el sabio no es parcial; ¿sería el sabio también parcial? El príncipe de Lu, al tomar una mujer, en el principado de Wu, de una familia que lleva el mismo nombre, y para ocultar esta irregularidad, la llamó Wu Mengzi en lugar de Wu Ji, que era su verdadero nombre. Si el príncipe de Lu conoce las convenances, ¿quién las desconoce?
Wuma Qi reportó estas palabras a Confucio. El Maestro respondió:
— Por una suerte singular, si cometo un error, no falla en ser conocido.

Notas :
VII.29. Wuma Qi, llamado Shou, discípulo de Confucio. Según las costumbres, un hombre y una mujer, cuyas familias llevan el mismo nombre, no se casan juntos. Ahora bien, las familias principescas de Lu y de Wu se llamaban ambas Ji. El príncipe de Lu, para ocultar el nombre de la familia de su mujer, la llamó Wu Mengzi, como si fuera hija del príncipe de Song, cuya familia se llamaba Zi. Confucio no podía permitirse decir que su príncipe había actuado mal; por otro lado, no podía decir que quien se casó con una mujer de la misma familia que él conocía (y observaba) las costumbres. Por esta razón, dejó que su respuesta pareciera culpable, y no buscó excusarse. Si hubiera censurado abiertamente la conducta de su príncipe, habría faltado al deber de un súbdito fiel. Si no hubiera dicho que había respondido mal, habría parecido no reconocer una ley concerniente a los matrimonios. Se ve que el filósofo en su respuesta ha alcanzado la perfección mediante un rodeo. Al acusarse a sí mismo, dijo: « El mayor desastre que puede ocurrirle a un hombre es no ser advertido de sus faltas. Yo tengo una suerte particular; si cometo una falta, ella no falla en ser conocida. Cuando es conocida por los demás, soy informado de ella; puedo cambiar mi conducta, y hacerme irreprochable. ¿No es una gran suerte para mí? »

子zǐ与yú人rén歌gē而ér善shàn，必bì使shǐ之zhī反fǎn，而ér后hòu和hè之zhī。

VII.30. Cuando Confucio se encontraba con cantantes hábiles que ejecutaban un canto, se lo hacía repetir y cantaba con ellos.

子zǐ曰yuē：“文wén，莫mò吾wú犹yóu人rén也yě？躬gōng行xíng君jūn子zǐ，则zé吾wú未wèi之zhī有yǒu得dé。”

VII.31. El Maestro dice:
— ¿Tengo yo tanto erudición como otro? Pero no he logrado aún realizar las acciones de un sabio.

子zǐ曰yuē：“若ruò圣shèng与yú仁rén，则zé吾wú岂qǐ敢gǎn。抑yì为wéi之zhī不bù厌yàn，诲huì人rén不bù倦juàn，则zé可kě谓wèi云yún尔ěr已yǐ矣yǐ。”公gōng西xī华huá曰yuē：“正zhèng唯wéi弟dì子zǐ不bù能néng学xué也yě。”

VII.32. El Maestro dice:
— ¿Me atrevería a pensar que poseo la sabiduría o la virtud en su grado más alto? Pero, para lo que respecta a cultivar la virtud sin experimentar jamás de asco, y enseñar a los demás sin cansarse jamás, se puede decir que lo hago, y nada más.
Gongxi Hua dice:
— Estas son precisamente dos cosas que nosotros, vuestros discípulos, no logramos aprender.

子zǐ疾jí病bìng，子zǐ路lù请qǐng祷dǎo。子zǐ曰yuē：“有yǒu诸zhū？”子zǐ路lù对duì曰yuē：“有yǒu之zhī。诔lěi曰yuē：祷dǎo尔ěr于yú上shàng下xià神shén祇qí。”子zǐ曰yuē：“丘qiū之zhī祷dǎo久jiǔ矣yǐ。”

VII.33. Confucio estaba gravemente enfermo, y Zilu le propuso hacer oraciones. El Maestro dijo:
— ¿Convendría?
Zilu respondió:
— Convendría. En las oraciones fúnebres se dice:
« Te suplicamos, espíritus del cielo y de la tierra. »
El Maestro replicó:
— Hace mucho tiempo que oro.

Notas :
VII.33. « En efecto, orar no es otra cosa que practicar la virtud, corregir los defectos y, de esta manera, solicitar la ayuda de los espíritus. Yo, todos los días, si tengo algún defecto, lo corrijo, si hay una virtud que practicar, la practico. Mi oración es realmente continua. ¿Cómo esperaría hasta hoy para orar? »

子zǐ曰yuē：“奢shē则zé不bù孙sūn，俭jiǎn则zé固gù。与yú其qí不bù孙sūn也yě，宁nìng固gù。”

VII.34. El Maestro dice:
— La prodigalidad lleva a la arrogancia, y la parsimonia a la avaricia. La arrogancia es peor que la avaricia.

子zǐ曰yuē：“君jūn子zǐ坦tǎn荡dàng荡dàng，小xiǎo人rén长cháng戚qī戚qī。”

VII.35. El Maestro dice:
— El sabio es tranquilo y de corazón dilatado; el hombre vulgar está siempre abrumado de preocupaciones.

子zǐ温wēn而ér厉lì，威wēi而ér不bù猛měng，恭gōng而ér安ān。

VII.36. El Maestro era afable con seriedad, severo sin dureza; en las ceremonias su actitud era respetuosa, sin tener nada de forzado.