Capítulo 7 dos Diálogos de Confúcio

yuē:“shùérzuòxìnérhàoqièlǎopéng。”

VII.1. O Mestre disse:— Transmito, mas não invento nada de novo. Tenho confiança e afeição pela antiguidade; permito-me comparar-me ao nosso velho Peng.

Notas:VII.1. O velho Peng, cujo sobrenome era Qian e o nome próprio Geng, era neto do imperador Zhuanxu. No final da dinastia dos Yin, ele tinha mais de setecentos anos e ainda não estava quebrado pela velhice. Recebeu como feudo o vale de Da Peng no principado de Han e, por isso, foi chamado de velho Peng.




yuē:“érzhìzhīxuééryànhuìrénjuànyǒuzāi!”

VII.2. O Mestre disse:— Meditar e gravar na memória os preceitos da sabedoria, aprender sem jamais sentir saciedade, ensinar sem jamais se cansar, esses três méritos estão em mim?




yuē:“zhīxiūxuézhījiǎngwénnéngshànnénggǎishìyōu。”

VII.3. O Mestre disse:— O que eu temo é não me aplicar à prática da virtude, não buscar explicações sobre o que devo aprender, não poder cumprir o que sei ser meu dever e não poder me corrigir dos meus defeitos.




zhīyànshēnshēnyāoyāo

VII.4. Quando o Mestre não estava ocupado com assuntos, seu porte era cheio de naturalidade, seu ar afável e alegre.




yuē:“shènshuāijiǔmèngjiànzhōugōng。”

VII.5. O Mestre disse:— Eu já perdi muito da minha energia. Há muito tempo que não vejo em sonhos o Duque de Zhou.

Notas:VII.5. Quando Confúcio estava na força da idade, ele se propunha imitar o Duque de Zhou e o via em sonhos. Quando ele ficou velho e incapaz de imitar tão grandes exemplos, não teve mais as mesmas aspirações nem os mesmos sonhos.




yuē:“zhìdàorényóu。”

VII.6. O Mestre disse:— Proponha-se sempre seguir o caminho da virtude; permaneça nesse caminho; nunca se afaste da perfeição; tenha como desfrute os seis artes liberais.




yuē:“xíngshùxiūshàngwèichánghuìyān。”

VII.7. O Mestre disse:— Toda vez que alguém veio por conta própria à minha escola, trazendo os presentes de costume, mesmo que fossem apenas dez fatias de carne seca, nunca lhe neguei meus ensinamentos.

Notas:VII.7. Dez fatias de carne seca formavam um pacote. Entre os antigos, quando se fazia uma visita, o costume exigia que se oferecesse um presente. Um pacote de dez fatias de carne era o menor de todos os presentes. Confúcio desejava que todos os homens, sem exceção, entrassem no caminho da virtude. Mas não era costume que o mestre fosse ensinar aquele que não sabia vir receber lições. Se alguém viesse observando os costumes, Confúcio sempre lhe dava seus ensinamentos.




yuē:“fènfěisānfǎn。”

VII.8. O Mestre disse:— Não ensino aquele que não se esforça para compreender; não ajudo a falar aquele que não se esforça para expressar sua ideia. Se alguém, depois de ouvir a explicação de uma quarta parte de uma questão, não pode compreender por si mesmo e expor as três outras partes, não o ensino mais.




shíyǒusāngzhězhīwèichángbǎoshì

VII.9. Quando o Mestre comia ao lado de alguém que acabara de perder um parente próximo, sua dor lhe permitia apenas tomar um pouco de comida. Quando ele tinha ido chorar um morto, durante todo o dia sua dor o impedia de cantar.




wèiyányuānyuē:“yòngzhīxíngshězhīcángwéiěryǒushì。”yuē:“xíngsānjūnshéi?”yuē:“bàopíngérhuǐzhělínshìérhàomóuérchéngzhě。”

VII.10. O Mestre disse a Yan Yuan:— Você e eu somos os únicos que estamos sempre dispostos a aceitar um cargo quando nos é oferecido e a nos retirarmos para a vida privada quando nos é retirado.Zilu disse:— Mestre, se você tivesse três legiões para conduzir, quem você escolheria para ajudá-lo?O Mestre respondeu:— Eu não escolheria um homem que fosse disposto a agarrar um tigre sem armas, a atravessar um rio sem barco, a enfrentar a morte sem preocupação com a vida. Certamente escolheria um homem que só empreende com cautela e que reflete antes de agir.




yuē:“érqiúsuīzhíbiānzhīshìwéizhīqiúcóngsuǒhào。”

VII.11. O Mestre disse:— Se fosse conveniente buscar acumular riquezas, mesmo que fosse necessário exercer o ofício de servo que segura o chicote, eu o faria. Mas, como não é conveniente buscá-las, sigo o objeto dos meus desejos.




zhīsuǒshènzhāizhàn

VII.12. Três coisas excitavam especialmente a solicitude do Mestre: o jejum ritual, a guerra e a doença.

Notas:VII.12. Confúcio era atento a tudo. Mas três coisas atraíam especialmente sua atenção: o jejum ritual, porque prepara para entrar em comunicação com as inteligências espirituais; a guerra, porque a vida ou a morte de muitos homens, o salvamento ou a ruína do Estado dependem dela; a doença, porque nossa vida depende dela.




zàiwénsháosānyuèzhīròuwèiyuē:“wéiyuèzhīzhì。”

VII.13. O Mestre, estando no principado de Qi, ouviu executar os cantos de Shao. Durante três meses que os estudou, ele estava tão absorvido que não percebia o sabor das carnes.— Eu não imaginava, disse ele, que o autor desses cantos tivesse atingido tamanha perfeição.




rǎnyǒuyuē:“wèiwèijūn?”gòngyuē:“nuòjiāngwènzhī。”yuē:“shūrén?”yuē:“zhīxiánrén。”yuē:“yuàn?”yuē:“qiúrénérrényòuyuàn?”chūyuē:“wèi。”

VII.14. Ran You disse:— Nosso mestre é para o príncipe de Wei?Zigong respondeu:— Bem; eu lhe perguntarei.Entrando no lugar onde estava Confúcio, ele disse:— O que se pensa de Boyi e Shuqi?Confúcio respondeu:— Eram dois sábios da antiguidade.Zigong retomou:— Eles se arrependeram de ter renunciado à realeza?Confúcio respondeu:— Eles queriam ser perfeitos em sua conduta e alcançaram seu objetivo. Por que teriam se arrependido?Zigong, saindo de Confúcio, voltou para Ran You e disse:— Nosso mestre não é para o príncipe de Wei.

Notas:VII.14. Ling, príncipe de Wei, expulsou de seus Estados seu filho Kouai Kui, que deveria herdar o título de príncipe. O príncipe Ling tendo morrido, seus súditos colocaram em seu lugar Zhe, filho de Kouai Kui. Mas os habitantes do principado de Jin trouxeram Kouai Kui de volta ao principado de Wei: e Zhe entrou em luta com seu pai. Confúcio estava então no principado de Wei. Os habitantes acreditavam que, Kouai Kui tendo incorrido na desgraça de seu pai, Zhe, neto legítimo do príncipe Ling, deveria lhe suceder. Ran You teve dúvidas e interrogou a esse respeito.Boyi e Shuqi eram dois filhos do príncipe de Guzhu (país atualmente compreendido no Zhuli). Seu pai, ao morrer, legou seu título de príncipe a Shuqi (que era seu terceiro filho). Quando ele morreu, Shuqi quis ceder o título de príncipe a Boyi, seu irmão mais velho. Boyi lembrou a vontade de seu pai; e, fugindo, retirou-se para outro país. Shuqi não aceitou também a herança, e fugiu igualmente. Os habitantes estabeleceram como herdeiro o segundo dos filhos do príncipe falecido. Mais tarde, Wu Wang (fundador da dinastia dos Zhou), tendo expulsado Zhou (último imperador da dinastia dos Shang), Boyi e Shuqi montaram a cavalo e foram em toda pressa reprovar a Wu Wang por ter extinguido a dinastia dos Shang. Considerando como uma vergonha comer o grão colhido no império dos Zhou, retiraram-se para o monte Shouyang, onde morreram de fome.Zigong, saindo de Confúcio, disse a Ran You: "Como nosso mestre aprova a conduta dos dois irmãos Boyi e Shuqi, que se cederam mutuamente a dignidade de príncipe, certamente ele desaprova o príncipe de Wei que disputa a seu pai essa mesma dignidade. Evidentemente ele não é para o príncipe de Wei."




yuē:“fànshūshíyǐnshuǐgōngérzhěnzhīzàizhōngérqiěguìyún。”

VII.15. O Mestre disse:— O sábio, mesmo reduzido a comer uma comida grosseira, a beber água e a repousar a noite com a cabeça apoiada no braço, conservará sua alegria no meio de suas privações. As riquezas e dignidades obtidas por maus meios me parecem como nuvens que flutuam nos ares.




yuē:“jiāshùniánshíxuéguò。”

VII.16. O Mestre disse:— Se o Céu me desse ainda alguns anos de vida, após ter estudado o Livro das Mutações durante cinquenta anos, eu poderia evitar os erros graves.




suǒyánshīshūzhíjiēyán

VII.17. Os discursos do Mestre giravam ordinariamente em torno do Shijing, do Shujing e do Liji, que ensina os deveres a cumprir. Tais eram os assuntos ordinários de seus discursos.




gōngwèn孔子kǒngzǐduìyuē:“yuēwéirénfènwàngshíwàngyōuzhīlǎozhījiāngzhìyúněr。”

VII.18. O príncipe de She tendo interrogado Zilu sobre a pessoa de Confúcio, Zilu não respondeu. O Mestre disse:— Por que você não respondeu: É um homem que se aplica com tal ardor que esquece de comer; que se alegra de tal modo que esquece todas as tristezas; que não sente a velhice se aproximar?

Notas:VII.18. O príncipe de She era Shen Zhu Liang, chamado Zigao, prefeito de Shebian. Ele usurpou o título de príncipe.




yuē:“fēishēngérzhīzhīzhěhàomǐnqiúzhīzhě。”

VII.19. O Mestre disse:— O conhecimento das coisas não é inato em mim; mas eu amo a antiguidade e me aplico ao estudo com ardor.

Notas:VII.19. Ao falar assim, Confúcio quis se humilhar. Ele foi um grande sábio, porque a sabedoria era inata nele. Quando ele dizia que amava o estudo, não era apenas para encorajar os outros a estudar. Pois, o que um homem pode conhecer naturalmente e sem estudo são os deveres de justiça e conveniência. Quanto aos fatos históricos, às mudanças introduzidas nas cerimônias, na música, nos emblemas das dignidades, ninguém pode conhecê-los com certeza, a menos que os tenha estudado.




guàiluànshén

VII.20. O Mestre não falava de coisas extraordinárias, nem de atos de violência, nem de tumultos, nem de espíritos.

Notas:VII.20. Falar de coisas extraordinárias é excitar os homens a não seguirem as regras ordinárias; falar de atos de audácia e violência é enfraquecer nos homens os sentimentos de doçura; falar de resistência às leis ou à autoridade é levar os homens a violar a justiça; falar de espíritos é confundir as ideias daqueles que ouvem.




yuē:“sānrénxíngyǒushīyānshànzhěércóngzhīshànzhěérgǎizhī。”

VII.21. O Mestre disse:— Se eu viajasse com dois companheiros, ambos me serviriam de mestres. Eu examinaria o que o primeiro tem de bom e o imitaria; os defeitos que eu reconhecesse no outro, eu tentaria corrigi-los em mim mesmo.




yuē:“tiānshēnghuántuí?”

VII.22. O Mestre disse:— O Céu me deu a virtude com a existência; o que pode me fazer Huan Tui?

Notas:VII.22. Huan Tui era Xiang Tui, ministro da guerra no principado de Song. Ele descendia do príncipe Huan, e por essa razão era chamado o chefe da família Huan. Confúcio, estando no principado de Song, explicava os deveres do homem a seus discípulos sob uma grande árvore. Tui, que odiava o filósofo, mandou cortar a árvore. Os discípulos ficaram com medo. Confúcio, confiando-se aos cuidados da Providência, disse:"Como o Céu, ao me dar a existência, colocou em mim tamanha sabedoria, certamente Ele tem desígnios sobre mim. Quando os homens quisessem me prejudicar, eles não poderiam resistir ao poder do Céu."




yuē:“èrsānwéiyǐnyǐněrxíngérèrsānzhěshìqiū。”

VII.23. O Mestre disse:— Meus filhos, vocês pensam que eu escondo algo de vocês? Eu não escondo nada; eu não faço nada que não tenha compartilhado com meus discípulos. Eis como sou.




jiàowénxíngzhōngxìn

VII.24. O Mestre ensinava especialmente quatro coisas: as letras humanas e as artes liberais, a moral, a lealdade e a sinceridade.




yuē:“shèngrénérjiànzhījiànjūnzhě。”yuē:“shànrénérjiànzhījiànyǒuhéngzhěwángérwéiyǒuérwéiyíngyuēérwéitàinányǒuhéng。”

VII.25. O Mestre disse:— Não me foi dado ver um homem de uma sabedoria extraordinária; se eu vejo apenas um homem verdadeiramente sábio, fico satisfeito. Não me foi dado ver um homem irrepreensível; se eu vejo apenas um homem de vontade constante, fico satisfeito. Aquele que não tem nada e finge ter, que é vazio e busca parecer cheio, que possui pouco e quer exibir grande magnificência, dificilmente terá constância.




yuē:“gàiyǒuzhīérzuòzhīzhěshìduōwénshànzhěércóngzhīduōjiànérzhìzhīzhīzhī。”

VII.26. O Mestre pescava com linha, mas não com rede; ele não atirava à noite em pássaros que estavam em repouso.

Notas:VII.26. Trata-se aqui de atirar em pássaros com uma flecha presa por um longo fio de seda crua. Confúcio, sendo de uma família pobre e de humilde condição, às vezes era obrigado em sua juventude a pegar peixes com linha ou caçar pássaros para alimentar seus pais e fazer oferendas aos mortos. Mas matar e pegar todos os animais era contrário à sua vontade, e ele não o fazia. Nisso aparece o coração compassivo desse homem tão bom. Vendo de que maneira ele tratava os animais, pode-se julgar como ele tratava os homens; vendo a maneira como ele agia em sua juventude, pode-se julgar como ele agia na idade madura.




xiāngnányántóngjiànménrénhuòyuē:“jìn退tuìwéishènrénjiéjìnjiébǎowǎng。”

VII.27. Os habitantes de Hu Xiang eram tão maus que era difícil ensinar-lhes a praticar a virtude. Um jovem desse país tendo-se apresentado para seguir as lições de Confúcio, os discípulos do filósofo duvidaram se convinha admiti-lo. O Mestre disse:— Quando alguém vem a mim com a intenção de se corrigir, aprovo sua intenção, sem me fazer garantidor de sua vida passada. Aprovo sua vinda; não aprovo sua partida futura, nem tudo o que ele fará depois. Por que então seria tão severo?




yuē:“rényuǎnzāirénrénzhì。”

VII.28. O Mestre disse:— A virtude perfeita está longe de nós? Se eu quero encontrá-la, imediatamente ela está presente em mim.

Notas:VII.28. A virtude perfeita é a bondade natural que cada homem possui necessariamente. Mas os homens, cegos por suas paixões, não sabem buscá-la. Eles seguem a inclinação do vício e se convencem de que a virtude está longe deles.




chénbàiwèn:“zhāogōngzhī?”孔子kǒngzǐyuē:“zhī。”孔子kǒngzǐ退tuìérjìnzhīyuē:“wénjūndǎngjūndǎngjūnwéitóngxìngwèizhīmèngjūnérzhīshúzhī?”gàoyuē:“qiūxìnggǒuyǒuguòrénzhīzhī。”

VII.29. O ministro da justiça do principado de Chen perguntou se Zhao, príncipe de Lu, conhecia as conveniências. Confúcio respondeu que ele as conhecia. O filósofo tendo se retirado, o ministro da justiça encontrou e saudou Wuma Qi; então, tendo-o feito entrar, disse:— Eu ouvi dizer que o sábio não é parcial; o sábio seria também parcial? O príncipe de Lu casou, no principado de Wu, com uma mulher cuja família tem o mesmo nome; e, para esconder essa irregularidade, ele a chama de Wu Mengzi, em vez de Wu Ji, que era seu verdadeiro nome. Se o príncipe de Lu conhece as conveniências, quem não as conhece?Wuma Qi relatou essas palavras a Confúcio. O Mestre respondeu:— Tive sorte. Se eu cometer um erro, certamente ele será conhecido.

Notas:VII.29. Wuma Qi, chamado Shou, discípulo de Confúcio. De acordo com os costumes, um homem e uma mulher, cujas famílias têm o mesmo nome, não se casam juntos. Ora, as famílias principes de Lu e de Wu chamavam-se ambas Ji. O príncipe de Lu, para esconder o nome de família de sua mulher, chamou-a de Wu Mengzi, como se ela fosse filha do príncipe de Song, cujo nome de família era Zi. Confúcio não podia se permitir dizer que seu príncipe agiu mal; por outro lado, ele não podia dizer que aquele que casou com uma mulher de mesmo nome que ele conhecia (e observava) os costumes. Por essa razão, ele deixou crer que sua resposta era censurável, e não procurou se desculpar. Se ele tivesse censurado abertamente a conduta de seu príncipe, teria faltado ao dever de um súdito fiel. Se ele não tivesse dito que ele havia respondido mal, ele teria parecido desconhecer uma lei sobre casamentos. Vê-se que o filósofo, em sua resposta, atingiu a perfeição por meio de um desvio. Acusando-se a si mesmo, ele diz: "O maior infortúnio que pode acontecer a um homem é não ser avisado de seus erros. Eu tenho uma sorte particular; se eu cometo um erro, ele não deixa de ser conhecido. Quando ele é conhecido pelos outros, eu sou informado; posso mudar de conduta e me tornar irrepreensível. Não é uma grande sorte para mim?"




rénérshàn使shǐzhīfǎnérhòuzhī

VII.30. Quando Confúcio se encontrava com cantores hábeis que executavam um canto, ele os fazia repetir e cantava com eles.




yuē:“wényóuréngōngxíngjūnwèizhīyǒu。”

VII.31. O Mestre disse:— Tenho talvez tanta erudição quanto outro? Mas não cheguei a fazer as ações de um sábio.




yuē:“ruòshèngréngǎnwéizhīyànhuìrénjuànwèiyúněr。”gōng西huáyuē:“zhèngwéinéngxué。”

VII.32. O Mestre disse:— Ousaria eu pensar que possuo a sabedoria ou a virtude no mais alto grau? Mas, para o que diz respeito a cultivar a virtude sem jamais sentir desgosto, e ensinar os outros sem jamais me cansar, pode-se dizer que eu o faço, e nada mais.Gongxi Hua disse:— Essas são precisamente duas coisas que nós, seus discípulos, não conseguimos aprender.




bìngqǐngdǎoyuē:“yǒuzhū?”duìyuē:“yǒuzhīlěiyuēdǎoěrshàngxiàshén。”yuē:“qiūzhīdǎojiǔ。”

VII.33. Confúcio estando gravemente doente, Zilu lhe propôs fazer orações. O Mestre disse:— Isso convém?Zilu respondeu:— Convém. Nas orações fúnebres diz-se:"Suplicamos a vós, espíritos do céu e da terra."O Mestre replicou:— Eu tenho orado há muito tempo.

Notas:VII.33. "De fato, orar não é outra coisa senão praticar a virtude, corrigir-se de seus defeitos e, assim, solicitar o socorro dos espíritos. Eu, todos os dias, se tenho algum defeito, o corrijo; se há uma virtude a praticar, eu a pratico. Minha oração é realmente contínua. Como eu esperaria até hoje para orar?"




yuē:“shēsūnjiǎnsūnnìng。”

VII.34. O Mire disse:— A prodigalidade conduz à arrogância, e a parcimônia à avareza. A arrogância é pior que a avareza.




yuē:“jūntǎndàngdàngxiǎoréncháng。”

VII.35. O Mestre disse:— O sábio é calmo, tem o coração dilatado; o homem vulgar está sempre aflito.




wēnérwēiérměnggōngérān

VII.36. O Mestre era afável com gravidade, severo sem dureza; em cerimônias, seu porte era respeitoso, sem ter nada de forçado.