라오쯔 제37장

중국어 텍스트

dàochángwéiérwéi
hóuwángruònéngshǒuwànjiānghuà
huàérzuòjiāngzhènzhīmíngzhī
míngzhījiāng
jìngtiānxiàjiāngzhèng

번역

도(道)는 항상 무위(無爲)하며, 그러나 할 일이 없는 것이 없다.
후왕(侯王)이 이를 지킬 수 있다면, 만물(萬物)이 스스로 화(化)할 것이다.
화(化)한 후에도 움직이려 한다면, 나는 무명(無名)의 박(朴)으로 이를 억제하겠다.
무명(無名)의 박(朴)은 오히려 원하지 말아야 한다.
원하지 않으면 고요해지고, 천하(天下)가 스스로 바로 설 것이다.

주석

도(道)는 항상 무위(無爲)하며, 그러나 세상의 모든 것이 도(道)로 인해 만들어지지 않은 것은 없다.

철학자 列子 Lièzǐ는 말한다: "그는 지혜도 능력도 없지만, 알 수 없는 것이 없고 할 수 없는 것이 없다." 이 생각은 老子 Lǎozǐ의 것과 같다.

후왕(侯王)이 도(道)를 지킨다면, 즉 도(道)를 본받아 무위(無爲)를 실천한다면, 모든 것이 그 예에 따라 무위(無爲)를 실천할 것이다.

zuò는 "움직이다"라는 뜻이고, zhèn은 "무언가를 안정시키다, 움직이지 못하게 막다"는 뜻이다. 오래도록 백성이 화(化)한 후에도 그들의 감정과 욕망이 다시 움직이기 시작하고 풍속이 변할 것이다. 어떤 이는 자연스럽고 진실한 것을 꾸미려 할 것이며, 어떤 이는 가장 단순한 것을 복잡하게 만들려 할 것이다. 점차 화려한 외양에 가치를 두게 될 것이다. 그러나 성인(聖人)은 이 큰 결점을 일찍이 깨닫고 예방할 수 있다. 그러면 그는 무명(無名)의 본질(朴)으로 이를 억제할 것이다. 즉, 무위(無爲)를 실천하고 백성에게 실천하게 함으로써 백성의 무질서한 욕망을 억제할 수 있다. 그러나 사람이 이를 원한다면(도(道)를 원한다면), 여전히 욕망이 있을 것이다. 따라서 절대 원하지 않아야 한다. 그러면(도(道)를 원하지 않을 때), 극도의 평온과 고요에 도달할 수 있다. 사람의 마음이 어떤 욕망도 없을 때, 스스로 바로 설 것이다. 이 욕망이 없는 상태가 천하에 퍼지면, 천하가 스스로 바로 설 것이다.

jiāng (일반적으로 미래를 나타낸다)는 여기서 "필요하다" 또는 "필요하다"는 뜻이다. (참조: 孟子 Mèngzǐ I, 91, 7 및 老子 Lǎozǐ 제32장 주석 291.)

F에 따르면, 以不欲 yǐ bù yù jìng을 "원하지 않음으로써 고요해진다"로 해석해야 한다.