Глава 37 от Лао-Цъ

Дао винаги практикува недействието, но все пак няма нито едно същество в света, което да не е създадено от Дао.

Философът 列子 Lièzǐ казва: Той няма знание, няма способности, но няма нищо, което той не знае, нищо, което не може да направи. Тази мисъл е същата като тази на 老子 Lǎozǐ.

Ако владетелите могат да пазят Дао, т.е. да го имитират и да практикуват недействието, всички същества ще се превърнат по техния пример, т.е. ще практикуват недействието.

Думата 作 zuò означава „да се движиш, да се налагаш“. Думата 镇 zhèn означава „да задържаш нещо в покой, да предотвращаваш движение“. След като хората се превърнат, техните чувства и желания ще се движат отново в сърцата им, и нравите ще се променят. Някои ще искат да украсят това, което е естествено и истинско, други ще искат да усложнят най-простите неща, и постепенно ще се придава стойност на спекулативни изгледи. Но Свещеникът може да забележи рано този голям недостатък и да го предотврати в неговите най-слаби началото. Тогава той го потиска с помощта на простото съществуване без име (с помощта на Дао; т.е. като практикува недействието и като го практикува на хората, той потиска буйната им страст). Но ако човек е склонен да го желае (да желае Дао), това ще бъде още желание; затова е абсолютно необходимо да не го желае. Тогава (т.е. когато не желаеш Дао), стигаш до върха на спокойствието и покоя. Когато сърцето на човека няма никакви желания, то се поправя само по себе си. Този липса на желания, разпространена във цялата империя, прави империята да се поправи сама по себе си.

Думата 将 jiāng (обикновено маркер за бъдеще) означава тук „трябва, е необходимо“. (Виж моето издание на 孟子 Mèngzǐ, I, 91, 7; и 老子 Lǎozǐ, глава XXXII, б. 291.)

След F, трябва да се построи 以不欲 yǐ bù yù静 jìng, буквално: „с нежеланието, (се) успокояваш“.