Capítulo 37 del Laozi

Texto chino

dàochángwéiérwéi
hóuwángruònéngshǒuwànjiānghuà
huàérzuòjiāngzhènzhīmíngzhī
míngzhījiāng
jìngtiānxiàjiāngzhèng

Traducción

El Tao practica constantemente el no-actuar y sin embargo no hay nada que no haga.
Si los reyes y los vasallos pueden conservarlo, todos los seres se convertirán.
Si, una vez convertidos, quieren aún ponerse en movimiento, los contendré con ayuda del ser simple que no tiene nombre (es decir, por el Tao).
El ser simple que no tiene nombre, ni siquiera hay que desearlo.
La ausencia de deseos proporciona la quietud.
Entonces el imperio se rectifica por sí mismo.

Notas

El Tao practica constantemente el no-actuar, y sin embargo no hay un solo ser en el mundo que no haya sido producido por el Tao.

El filósofo 列子 Lièzǐ dice: Está sin conocimiento, sin capacidad, y sin embargo no hay nada que no conozca, nada que no pueda hacer. Este pensamiento es el mismo que el de 老子 Lǎozǐ.

Si los reyes pueden conservar el Tao, es decir, imitarlo y practicar el no-actuar, todos los seres se convertirán a su ejemplo, es decir, practicarán el no-actuar.

La palabra zuò quiere decir « moverse, ponerse en movimiento ». La palabra zhèn significa « mantener una cosa en reposo, impedir que se mueva ». Mucho tiempo después de que el pueblo se haya convertido, sus afectos, sus deseos volverán a moverse en el fondo de su corazón, y las costumbres se alterarán. Algunos querrán embellecer lo que es natural y verdadero, otros querrán complicar las cosas más simples, y poco a poco se dará valor a apariencias especiosas. Pero el Santo puede percibir a tiempo este gran defecto y prevenirlo en sus más débiles comienzos. Entonces lo reprime con ayuda de la sustancia simple que no tiene nombre (con ayuda del Tao; es decir, practicando el no-actuar y haciéndolo practicar al pueblo, domina el ímpetu de sus pasiones desordenadas). Pero si el hombre estuviera dispuesto a desearlo (a desear el Tao), sería aún tener deseos; por eso es absolutamente necesario no desearlo. Entonces (es decir, cuando no se desea ni siquiera el Tao), se ha alcanzado el colmo de la calma y la quietud. Tan pronto como el corazón del hombre ya no tiene ningún tipo de deseos, se rectifica por sí mismo. Esta ausencia de deseos extendida a todo el imperio, el imperio se rectifica por sí mismo.

La palabra jiāng (comúnmente marca del futuro) significa aquí « es necesario, es preciso ». (Cf. mi edición de 孟子 Mèngzǐ, I, 91, 7; y 老子 Lǎozǐ, cap. XXXII, n. 291.)

Según F, se debe construir 以不欲 yǐ bù yù jìng, literal: « por el no-deseo, (uno) se vuelve calmado ».