Capítulo 37 do Laozi

O Tao pratica constantemente o não agir, e, no entanto, não há um único ser no mundo que não tenha sido produzido pelo Tao.

O filósofo 列子 Lièzǐ diz: Ele não tem conhecimento, não tem capacidade, e, no entanto, não há nada que ele não conheça, nada que ele não possa fazer. Este pensamento é o mesmo de 老子 Lǎozǐ.

Se os reis puderem guardar o Tao, ou seja, imitá-lo e praticar o não agir, todos os seres se converterão ao seu exemplo, ou seja, praticarão o não agir.

A palavra 作 zuò significa "se mover, se pôr em movimento". A palavra 镇 zhèn significa "manter algo em repouso, impedir que se mova". Depois que o povo se converter, suas afetos, seus desejos começarão a se mover novamente no fundo de seu coração, e os costumes se alterarão. Alguns quererão embelezar o que é natural e verdadeiro, outros quererão complicar as coisas mais simples, e pouco a pouco se dará valor a aparências especiosas. Mas o Santo pode perceber de boa hora este grande defeito e preveni-lo em seus mais fracos começos. Então, ele o reprime com a substância simples que não tem nome (com o Tao; ou seja, praticando o não agir e fazendo o povo praticá-lo, ele domina o ímpeto de suas paixões desordenadas). Mas se o homem estivesse disposto a desejá-lo (a desejar o Tao), ainda seria ter desejos; é por isso que é absolutamente necessário não desejá-lo. Então (ou seja, quando não se deseja nem o Tao), se chegou ao auge do calma e da tranquilidade. Assim que o coração do homem não tem mais nenhuma espécie de desejos, ele se endireita por si mesmo. Esta ausência de desejos sendo estendida a todo o império, o império se endireita por si mesmo.

A palavra 将 jiāng (vulgo marca do futuro) significa aqui "é necessário". (Cf. minha edição de 孟子 Mèngzǐ, I, 91, 7; e 老子 Lǎozǐ, capítulo XXXII, n. 291.)

Segundo F, deve-se construir 以不欲 yǐ bù yù静 jìng, palavra por palavra: "pelo não desejar, (se) torna calmo".