الفصل السابع والثلاثون من لاوتزي

نص صيني

dàochángwéiérwéi
hóuwángruònéngshǒuwànjiānghuà
huàérzuòjiāngzhènzhīmíngzhī
míngzhījiāng
jìngtiānxiàjiāngzhèng

الترجمة

الطاوو يمارس باستمرار عدم الفعل، ومع ذلك لا يوجد شيء لا يفعله.
إذا كان الملوك والولاة قادرين على الحفاظ عليه، فسيتحول جميع الكائنات.
إذا تحولوا ويريدون الحركة، سأكبحهم باستخدام الكائن البسيط الذي لا اسم له (أي الطاوو).
الكائن البسيط الذي لا اسم له، لا يجب حتى أن نتمناه.
عدم الرغبة يجلب الهدوء.
ثم تتقويم الإمبراطورية نفسها.

الملاحظات

الطاوو يمارس باستمرار عدم الفعل، ومع ذلك لا يوجد شيء في العالم لم يتم إنشاؤه بواسطة الطاوو.

الفيلسوف 列子 Lièzǐ يقول: إنه لا معرفة له، لا قدرة، ومع ذلك لا يوجد شيء لا يعرفه، لا شيء لا يقدر عليه. هذه الفكرة هي نفس فكرة 老子 Lǎozǐ.

إذا كان الملوك قادرين على الحفاظ على الطاوو، أي تقليدهم وممارستهم عدم الفعل، فسيتحول جميع الكائنات إلى مثالهم، أي الممارسة عدم الفعل.

الكلمة zuò تعني "تحرك، ابدأ الحركة". الكلمة zhèn تعني "حفظ شيء في حالة راحة، منعها من التحرك". بعد فترة طويلة من تحول الشعب، ستبدأ عواطفه ورغباته في التحرك في أعماق قلبه، وسينحرف الأخلاق. بعض الناس يريدون تحسين ما هو طبيعي وصادق، والبعض الآخر يريد تعقيد الأشياء الأكثر بساطة، slowly they will attach value to specious appearances. ولكن القديس يمكن أن يلاحظ هذا العيب الكبير مبكرًا ويوقفه في بدايته. ثم يثبته باستخدام المادة البسيطة التي ليس لها اسم (باستخدام الطاوو؛ أي الممارسة عدم الفعل والسماح للشعب بممارسته، يثبط حماس شغفهم غير المنضبط). ولكن إذا كان الإنسان مستعدًا للتمنى (لتمني الطاوو)، فسيظل لديه رغبات؛ لذلك من الضروري تمامًا عدم التمني. ثم (أي عندما لا يتمنى حتى الطاوو)، وصل إلى ذروة الهدوء والهدوء. بمجرد أن لا يكون قلب الإنسان لديه أي نوع من الرغبات، يتقويم نفسه. هذه غياب الرغبة الممتدة إلى جميع الإمبراطورية، تتقويم الإمبراطورية نفسها.

الكلمة jiāng (العامية علامة المستقبل) تعني هنا "يجب، من الضروري". (انظر إلى طبعة 孟子 Mèngzǐ، I، 91، 7؛ و 老子 Lǎozǐ، الفصل 32، ملاحظة 291.)

وفقًا لـ F، يجب بناء 以不欲 yǐ bù yù jìng، حرفيًا: "من خلال عدم الرغبة، (يصبح) هادئًا".