Capitolo 37 del Laozi

Testo cinese

dàochángwéiérwéi
hóuwángruònéngshǒuwànjiānghuà
huàérzuòjiāngzhènzhīmíngzhī
míngzhījiāng
jìngtiānxiàjiāngzhèng

Traduzione

Il Tao pratica costantemente il non-agire e (tuttavia) non c'è nulla che non faccia.
Se i re e i vassalli possono conservarlo, tutte le cose si trasformeranno da sole.
Se, una volta trasformate, vogliono ancora agire, io le conterrò con l'essere semplice senza nome (cioè con il Tao).
L'essere semplice senza nome, neppure bisogna desiderarlo.
L'assenza di desideri procura la quiete.
Allora l'impero si raddrizza da solo.

Note

Il Tao pratica costantemente il non-agire, e tuttavia non c'è un solo essere al mondo che non sia stato prodotto dal Tao.

Il filosofo 列子 Lièzǐ dice: È senza conoscenza, senza capacità, e tuttavia non c'è nulla che non conosca, nulla che non possa fare. Questo pensiero è lo stesso di 老子 Lǎozǐ.

Se i re possono conservare il Tao, cioè imitarlo e praticare il non-agire, tutte le cose si convertiranno al loro esempio, cioè praticheranno il non-agire.

La parola zuò significa "muoversi, mettersi in movimento". La parola zhèn significa "mantenere una cosa in quiete, impedirle di muoversi". Dopo che il popolo si sarà convertito, le sue affezioni, i suoi desideri ricominceranno a muoversi nel profondo del suo cuore, e i costumi si altereranno. Alcuni vorranno abbellire ciò che è naturale e vero, altri vorranno complicare le cose più semplici, e poco a poco si attaccherà valore a speciosi apparire. Ma il Santo può scorgere in tempo questo grande difetto e prevenirlo nei suoi inizi. Allora lo reprime con la sostanza semplice che non ha nome (con il Tao; cioè praticando il non-agire e facendolo praticare al popolo, domina la furia delle sue passioni disordinate). Ma se l'uomo fosse disposto a desiderarlo (a desiderare il Tao), sarebbe ancora avere desideri; è per questo che è assolutamente necessario non desiderarlo. Allora (cioè quando non si desidera neppure il Tao), si è giunti al colmo della calma e della quiete. Non appena il cuore dell'uomo non ha più alcuna specie di desideri, si raddrizza da solo. Questa assenza di desideri estesa a tutto l'impero, l'impero si raddrizza da solo.

La parola jiāng (volgarmente marca del futuro) qui significa "bisogna, è necessario". (Cfr. la mia edizione di 孟子 Mèngzǐ, I, 91, 7; e 老子 Lǎozǐ, cap. XXXII, n. 291.)

Secondo F, bisogna costruire 以不欲 yǐ bù yù jìng, letteralmente: "per il non-desiderare, (si) diventa calmo".