Kapitel 37 des Laozi

Chinesischer Text

dàochángwéiérwéi
hóuwángruònéngshǒuwànjiānghuà
huàérzuòjiāngzhènzhīmíngzhī
míngzhījiāng
jìngtiānxiàjiāngzhèng

Übersetzung

Der Tao übt beständig das Nichtstun, und doch gibt es nichts, was er nicht täte.
Wenn Könige und Fürsten ihn bewahren können, werden alle Wesen sich verwandeln.
Wenn sie sich verwandelt haben und dennoch handeln wollen, werde ich sie mit dem namenlosen Einfachen (d. h. mit dem Tao) zügeln.
Das namenlose Einfache sollte man nicht einmal begehren.
Das Fehlen von Begierden bringt Ruhe.
Dann wird das Reich von selbst zurechtkommen.

Anmerkungen

Der Tao übt beständig das Nichtstun, und dennoch gibt es nichts in der Welt, das nicht vom Tao hervorgebracht worden wäre.

Der Philosoph 列子 Lièzǐ sagt: Er hat kein Wissen, keine Fähigkeit, und doch gibt es nichts, was er nicht wüsste, nichts, was er nicht könnte. Diese Gedanken sind dieselben wie die von 老子 Lǎozǐ.

Wenn die Könige den Tao bewahren können, das heißt, ihn nachahmen und das Nichtstun üben, werden sich alle Wesen ihrem Beispiel anschließen, das heißt, das Nichtstun üben.

Das Wort zuò bedeutet „sich bewegen, in Bewegung setzen“. Das Wort zhèn bedeutet „etwas in Ruhe halten, es daran hindern, sich zu bewegen“. Lange nachdem das Volk sich verwandelt hat, werden seine Begierden und Wünsche wieder in seinem Herzen erwachen, und die Sitten werden sich verändern. Die einen werden das Natürliche und Wahre verschönern wollen, die anderen werden die einfachsten Dinge komplizieren, und allmählich wird man Wert auf schöne Scheinheiten legen. Aber der Heilige kann diesen großen Fehler frühzeitig erkennen und ihn in seinen Anfängen verhindern. Dann unterdrückt er ihn mit der einfachen Substanz, die keinen Namen hat (mit dem Tao; das heißt, indem er das Nichtstun übt und es dem Volk beibringt, zügelt er die Unruhe seiner unordentlichen Leidenschaften). Aber wenn der Mensch geneigt wäre, es zu begehren (den Tao zu begehren), wäre das immer noch ein Begehren; deshalb ist es absolut notwendig, es nicht zu begehren. Dann (das heißt, wenn man den Tao nicht einmal begehrt), ist man zum Gipfel der Ruhe und Gelassenheit gelangt. Sobald das Herz des Menschen keine Art von Begierden mehr hat, richtet es sich von selbst. Diese Abwesenheit von Begierden, wenn sie auf das ganze Reich ausgedehnt wird, richtet das Reich von selbst.

Das Wort jiāng (umgangssprachlich als Futur-Markierung) bedeutet hier „es ist notwendig“. (Vgl. meine Ausgabe von 孟子 Mèngzǐ, I, 91, 7; und 老子 Lǎozǐ, Kapitel XXXII, Anm. 291.)

Nach F muss man 以不欲 yǐ bù yù jìng konstruieren, wörtlich: „durch das Nicht-Begehren wird man ruhig“.