라오쯔 제44장

명míng과yú 신shēn 수shú 친qīn？
신shēn과yú 화huò 수shú 다duō？
득dé과yú 망wáng 수shú 병bìng？
시shì고gù 심shèn 애ài 필bì 대dà비fèi，다duō장cáng 필bì 후hòu 망wáng。
고gù지zhī 족zú 부bù욕rǔ，지zhī지zhǐ 부bù대dài，가kě이yǐ 장cháng구jiǔ。

즉, 물음표 없이: "우리의 자신보다 명성이 더 가까운 것이 아니다. 재물보다 우리 자신이 더 소중하다. 명성과 재물을 얻는 것이 잃는 것보다 더 큰 불행이다." 명성과 재물은 외부적인 것이다. 우리는 그것을 얻으면 기뻐하고, 잃으면 슬퍼해야 하는가?

유극복 Liú Kèfú: 무사들은 열렬히 명성을 추구한다. 그리고 그것을 얻기 위해 목숨을 바치기도 한다. 그들은 자기 자신보다 명성이 더 소중하다는 것을 모른다.

탐욕스러운 사람들은 열렬히 재물을 추구한다. 그리고 그것을 얻기 위해 목숨을 걸기도 한다. 그들은 자기 자신보다 재물이 더 소중하다는 것을 모른다. 그들은 재물을 얻지만, 내면의 고귀함과 천부적인 부(덕)를 잃는다!

덕을 가진 자는 가장 아름다운 고귀함이 자기 안에 있다는 것을 알고, 명성에서 아무것도 기대하지 않는다. 그러므로 그는 스스로 만족하고 욕을 모른다. 그는 가장 소중한 부가 자기 안에 있다는 것을 알고, 풍요로움에서 주는 재물에서 아무것도 기대하지 않는다. 그러므로 그는 스스로 그칠 줄 알고 몰락하지 않는다. 욕이나 위험에 노출되지 않으므로 그는 오래도록 존재할 수 있다.

엄군평 Yán Jūn Píng: 명성은 가장 큰 불행과 혼란의 원인이다. 그것을 얻기 위해 사람은 하늘과 땅을 적으로 만들고, 자신의 파멸을 초래한다. 재물은 그를 교만하게 만든다. 그것을 얻기 위해 그는 백성을 고생시키고, 왕국을 가난하게 만들고, 그의 마음을 많은 욕망에 노출시키고, 도(道)에 반역하며, 도둑질과 강도질을 한다. 온 세계가 그를 미워하고, 세상이 그에게 전쟁을 선포한다. 명성과 재물을 얻는 것은 종종 불행이고, 잃는 것은 행복이다. 명성이나 부를 얻은 자는 도(道)와 덕에 고집하지 않는다. 정신이 그를 버리며, 그는 스스로 자신의 삶을 끊는다. 하늘도 그를 구할 수 없다. 그러나 한 사람이 명성과 재물에서 해방되면 도(道)와 덕이 그를 돕고, 정신이 그를 보호한다. 그의 명성은 스스로 빛나고, 그의 부는 하늘과 땅의 부와 같다.

쾌락을 너무 사랑하는 자는 그의 힘을 소모한다. 재물을 너무 사랑하는 자는 불행에 빠진다. 그가 사랑하는 것은 사소하지만, 잃는 것은 크다!

유극복 Liú Kèfú: 명성을 사랑하는 자는 고귀해지고 싶지만, 명성에 대한 과도한 사랑으로 명성과 천부적인 고귀함(덕)을 잃는다! 재물을 모으는 자는 부유해지고 싶지만, 많은 양을 숨기면 재물과 진정한 부(덕)를 잃는다.

생전에 많은 재물을 금고에 숨기면 사람들이 당신을 공격하고 약탈할 것이다. 죽어서 큰 재물을 무덤에 묻으면 도둑들이 당신의 무덤을 파고 관을 뒤질 것이다.

스스로 만족하는 자는 이익을 포기하고, 욕망을 버리며, 욕망을 채우기 위해 욕을 당하지 않는다.

그는 재물과 이익을 얻기 위해 위험을 감수하지 않는다. 음악과 여성의 아름다움이 그의 귀와 눈을 흐리지 않는다. 그러므로 그는 어떤 위험에도 노출되지 않는다.

만약 한 사람이 스스로 그칠 줄 알고, 스스로 만족한다면, 그는 자기 안에 행복과 부를 찾을 것이다. 스스로를 다스리면 그의 정신은 지치지 않을 것이다. 왕국을 다스리면 백성을 괴롭히지 않을 것이다. 그러므로 그는 오래도록 존재할 수 있다.