Kapitel 44 des Laozi

Chinesischer Text

míngshēnshúqīn
shēnhuòshúduō
wángshúbìng
shìshènàifèiduōcánghòuwáng
zhīzhīzhǐdàichángjiǔ

Übersetzung

Was berührt uns mehr, unser Ruhm oder unsere Person?
Was ist uns wertvoller, unsere Person oder unser Reichtum?
Was ist das größere Unglück, sie zu erlangen oder sie zu verlieren?
Deshalb ist, wer große Leidenschaften hat, notwendigerweise großen Opfern ausgesetzt.
Wer einen reichen Schatz versteckt, erleidet notwendigerweise große Verluste.
Wer weiß, sich zu begnügen, ist vor Schande geschützt.
Wer weiß, sich zu zügeln, geht niemals zugrunde.
Er kann lange bestehen.

Anmerkungen

Das heißt, ohne Fragezeichen: «Unsere Person berührt uns mehr als unser míng (Ruhm), unsere Person ist uns wertvoller als der Reichtum; es ist ein größeres Unglück, Ruhm und Reichtum zu erlangen als sie zu verlieren». Ruhm und Reichtum sind äußerliche Dinge. Verdienen sie es, dass wir uns nach ihrem Erwerb freuen, dass wir uns nach ihrem Verlust betrüben?

刘克福 Liú Kèfú: Was die Krieger mit Leidenschaft suchen, ist der míng; und um ihn zu erlangen, opfern sie sogar ihr Leben. So wissen sie nicht, dass ihre Person ihnen näher ist als der míng.

Was die habgierigen Menschen mit Leidenschaft suchen, sind die huò; und um sie zu erlangen, setzen sie sogar ihr Leben aufs Spiel; sie wissen nicht, dass ihre Person wertvoller ist als die huò. Sie erlangen die huò, und sie verlieren ihre innere Würde und ihren angeborenen Reichtum (ihre Tugend)!

Wer die Tugend besitzt, weiß, dass die schönste Würde in ihm selbst liegt, und er erwartet nichts vom míng; deshalb weiß er, sich zu begnügen, und kennt keine Schande. Er weiß, dass der wertvollste Reichtum in ihm selbst liegt, und er erwartet nichts von den Gütern, die der Wohlstand bringt. Deshalb weiß er, sich zu zügeln, und geht nicht zugrunde. Da er weder Schande noch Gefahr ausgesetzt ist, kann er lange bestehen.

严君平 Yán Jūn Píng: Der míng ist der größte Verursacher von Unglück und Unordnung; um ihn zu erlangen, entfremdet sich der Mensch dem Himmel und der Erde und stürzt sich ins Verderben. Die huò machen ihn stolz; um sie zu erlangen, belastet er das Volk mit Mühen, verarmt das Reich, verwirrt seine Sinne, setzt sein Herz einer Menge von Begierden aus, rebelliert gegen den Dào, gibt sich dem Diebstahl und Raub hin; die Welt hasst ihn, die Welt erklärt ihm den Krieg; es ist oft ein Unglück, sie zu erlangen, ein Glück, sie zu verlieren. Denn wer Ruhm oder Reichtum erlangt, bleibt nicht im Dào und der Tugend. Die Geister verlassen ihn, und er beendet selbst sein Leben; selbst der Himmel könnte ihn nicht retten. Aber sobald ein Mensch vom míng und den huò befreit ist, begünstigen ihn der Dào und die Tugend, und die Geister beschützen ihn. Sein míng bricht von selbst hervor, und sein Reichtum gleicht dem des Himmels und der Erde.

Wer die Wollust sehr liebt, verbraucht seine Kräfte; wer die huò sehr liebt, stürzt ins Unglück. Was er liebt, ist wenig, was er verliert, ist immens!

刘克福 Liú Kèfú: Wer den míng liebt, möchte sich adeln; aber durch seine maßlose Liebe zum míng verliert er ihn sowie seine angeborene Würde (seine Tugend)! Wer huò anhäuft, möchte sich bereichern; aber indem er sie in großer Menge vergräbt, verliert er sie sowie das, was seinen wahren Reichtum ausmacht (seine Tugend).

Wenn Sie während Ihres Lebens viele huò in Ihren Truhen verstecken, wird man Sie angreifen und berauben. Wenn man nach Ihrem Tod große huò in Ihr Grab legt, werden Diebe Ihr Grab schänden und Ihren Sarg durchwühlen.

Der Mensch, der weiß, sich zu begnügen, verzichtet auf Gewinn, entledigt sich seiner Begierden und setzt sich nicht der Schande aus, um sie zu befriedigen.

Er kompromittiert sich nicht, um huò und Gewinn zu erlangen; Musik, weibliche Schönheit verwirren weder seine Ohren noch seine Augen. Deshalb ist er keiner Gefahr ausgesetzt.

Wenn ein Mensch weiß, sich zu zügeln, sich zu begnügen, wird er in sich selbst das Glück und den Reichtum finden. Indem er sich selbst regiert, wird er seine Sinne nicht verbrauchen; indem er das Reich regiert, wird er das Volk nicht quälen. Deshalb kann er lange bestehen.