الفصل الثاني والعشرين من لاوزي

النص الصيني

quán، wǎngzhèng؛
yíng، xīn؛
shǎo، duōhuò
shìshèngrénbàowéitiānxiàshì
xiàn، míng؛
shì، zhāng؛
، yǒugōng؛
jīn، cháng
wéizhēng، tiānxiànéngzhīzhēng
zhīsuǒwèi“曲quán،
chéngquánérguīzhī

الترجمة

ما هو ناقص يصبح كاملا.
ما هو معوج يصبح مستقيما.
ما هو أجوف يصبح ممتلئا.
ما هو بالٍ يصبح جديدا.
بالقليل (من الرغبات) يُحصل على الطاو؛ بالكثير (من الرغبات) يُضلّ الإنسان.
لهذا يحافظ الحكيم على الوحدة (الطاو) ويكون قدوة للعالم.
لا يظهر نفسه، لذلك يلمع.
لا يثني على نفسه، لذلك يتجلّى.
لا يفاخر، لذلك يكون له فضل.
لا يتكبّر، لذلك يكون متفوقا على الآخرين.
لا ينافس، لذلك لا أحد في العالم يستطيع منافسته.
القاعدة القديمة: "ما هو ناقص يصبح كاملا"، هل كانت عبارة فارغة؟
عندما يصبح الإنسان كاملا حقا، ينقاد العالم إليه.

ملاحظات

الجمل الست الأولى (حتى "لهذا") كلها أمثال مستعارة من القدماء.

حسب E، كلمة (شائعا: معوج) تعني هنا quē، "ما ينقصه شيء ليكتمل"، مثلا القمر الذي لم يكتمل بعد. يجب فهم هذا المثل والمثل التالي مجازيا. (انظر الفصول الحادي والأربعين والخامس والأربعين). E: الجمل الست الأولى شرحها 老子 Lǎozǐ فيما بعد بقوله: يحافظ على الوحدة ويكون قدوة للعالم؛ لا يظهر نفسه، لذلك يلمع، إلخ.

على سبيل المثال، دودة الأرض، 蚯蚓 qiūyǐn، التي تتحرك بالانحناء والاستطالة.

عندما تكون الأرض منخفضة ومجوفة، يتجمع الماء فيها. هذا المثل يعني (E) أن من يتواضع يُرفع قريبا (حرفيا: "يتلقى زيادة").

أي من يبحث عن الخفاء يلمع أكثر يوما بعد يوم.

少则得 shǎo zé dé، أي: يجعل من نفسه قاعدة لطلب الجوهر. 多则惑 duō zé huò، أي: من لديه معرفة واسعة يمتلك القليل من الأشياء المهمة.

بـ guǎ "قليل من الأشياء"، و duō "كثير من الأشياء"، يقصد C الثروات أو المعرفة المكتسبة بالدراسة. في ممارسة الطاو، يقول، لا يكون لدى الإنسان العديد من الرغبات، لأن كثرة الأشياء تسبب الارتباك. إذا كان لديك الكثير من الثروات، فإنها تعميك؛ وإذا اكتسبت الكثير بالدراسة، فإن فائض المعرفة يؤدي إلى العمى.

الحكيم ينسى الحذر، يتخلى عن الدراسة، ويكرس قلبه لشيء واحد؛ لهذا يصل إلى الطاو. لذلك يقول المؤلف: "بالقليل من الرغبات يُحصل على (الطاو)؛ كثرتها تضلنا".

يسعى الناس في العالم لمعرفة ورؤية العديد من الأشياء، لكنهم لا يفعلون إلا الابتعاد عن الطاو. لهذا يقول المؤلف: "الكثرة (من الأشياء أو الرغبات) تضلنا".

يتحد مع الطاو، ثم يرغب في أن يتبعه جميع الناس.

لا يفاخر ولا يظهر نفسه.

له فضل ولا يتكبّر، لذلك ينسب العالم إليه فضل الأشياء العظيمة.

هو فوق الناس ولا يستغل تفوقه.

يتواضع (حرفيا: "ينحني") ليتبع نصائح الآخرين.

نناقش لأن لدينا الأنا (بالألمانية das Ich)، أي فرديتنا. الحكيم لا يناقش لأنه متحرر من الأنا. أعظم فضيلة هي التحرر من الأنا؛ وعندها، من في العالم يستطيع مناقشتنا أو منافستنا؟

بديل B: الناس يفرحون من القلب وينقادون إليه بإخلاص. يجب أن يُنسب الفضل إلى الحكيم ( guī).

بديل C: يعودون ( guī) إلى بساطتهم الأصلية.