Kapitel 22 des Laozi

Chinesischer Text

曲qū则zé全quán, 枉wǎng则zé正zhèng;
洼wā则zé盈yíng, 弊bì则zé新xīn;
少shǎo则zé得dé, 多duō则zé或huò.
是shì以yǐ圣shèng人rén抱bào一yī为wéi天tiān下xià式shì.
不bù自zì见xiàn, 故gù明míng;
不bù自zì是shì, 故gù彰zhāng;
不bù自zì伐fá, 故gù有yǒu功gōng;
不bù自zì矜jīn, 故gù长cháng.
夫fú惟wéi不bù争zhēng, 故gù天tiān下xià莫mò能néng与yú之zhī争zhēng.
古gǔ之zhī所suǒ谓wèi“曲qū则zé全quán”, 岂qǐ虚xū语yǔ？
故gù成chéng全quán而ér归guī之zhī.

Übersetzung

Was unvollständig ist, wird ganz.
Was krumm ist, wird gerade.
Was hohl ist, wird voll.
Was abgenutzt ist, wird neu.
Mit wenig (Begehren) erlangt man das Dao; mit viel (Begehren) irrt man sich.
Daher bewahrt der Weise die Einheit (das Dao) und ist das Vorbild für die Welt.
Er zeigt sich nicht, darum leuchtet er.
Er behauptet sich nicht, darum strahlt er.
Er rühmt sich nicht, darum hat er Verdienst.
Er erhebt sich nicht, darum ist er den anderen überlegen.
Er streitet nicht, darum kann niemand in der Welt mit ihm streiten.
Das alte Sprichwort: "Was unvollständig ist, wird ganz" — war das eine leere Aussage?
Wenn der Mensch wirklich vollkommen wird, unterwirft sich die Welt ihm.

Anmerkungen

Die ersten sechs Sätze (bis "daher") sind alles Redewendungen, die von den Alten entlehnt sind.

Laut E hat das Wort 曲 qū (umgangssprachlich "krumm") hier die Bedeutung von 缺 quē, "dem etwas fehlt, um ganz zu sein", zum Beispiel der Mond, der noch nicht voll ist. Diese Redewendung und die folgende sind bildlich zu verstehen. (Vgl. Kap. XLI, XLV). E: Die ersten sechs Sätze werden weiter unten von 老子 Lǎozǐ erklärt, wenn er sagt: Er bewahrt die Einheit und ist das Vorbild für die Welt; er zeigt sich nicht, darum leuchtet er usw.

Zum Beispiel der Regenwurm, 蚯蚓 qiūyǐn, der sich durch Biegen und Strecken bewegt.

Wenn das Land tief und hohl ist, sammelt sich dort das Wasser. Dieser Satz bedeutet (E), dass der, der sich demütigt, bald erhöht wird (wörtl. "erhält Zunahme").

Das heißt, wer die Dunkelheit sucht, leuchtet von Tag zu Tag mehr.

少则得 shǎo zé dé, das heißt: Er macht es sich zur Regel, das Wesentliche zu suchen. 多则惑 duō zé huò, das heißt: Wer viel Wissen besitzt, hat wenig Wichtiges.

Mit 寡 guǎ "wenige Dinge" und 多 duō "viele Dinge" meint C Reichtum oder das durch Studium erworbene Wissen. In der Praxis des Dao, sagt er, hat man nicht viele Wünsche, weil die Fülle der Dinge Verwirrung stiftet. Wenn man viel Reichtum hat, blendet er; wenn man viel durch Studium erworben hat, führt der Überschuss an Wissen zur Blindheit.

Der Weise vergisst die Vorsicht, verzichtet auf das Studium und wendet sein Herz einer einzigen Sache zu; deshalb gelangt er zum Dao. Daher sagt der Autor: "Mit wenig Begehren erlangt man (das Dao); ihre Fülle führt uns in die Irre."

Die Menschen der Welt streben danach, viel zu wissen und zu sehen, entfernen sich aber nur vom Dao. Deshalb sagt der Autor: "Die Fülle (der Dinge oder Wünsche) führt uns in die Irre."

Er identifiziert sich mit dem Dao und wünscht dann, dass alle Menschen seinem Beispiel folgen.

Er prahlt nicht und stellt sich nicht in den Vordergrund.

Er hat Verdienst und rühmt sich nicht, deshalb schreibt die Welt ihm die Verdienste großer Dinge zu.

Er steht über den Menschen und nutzt seine Überlegenheit nicht aus.

Er demütigt sich (wörtl. "beugt sich"), um den Rat anderer zu befolgen.

Wir streiten, weil wir das Ich (auf Deutsch: das Ich) haben, das heißt unsere Individualität. Der Weise streitet nicht, weil er vom Ich befreit ist. Die schönste Tugend ist, vom Ich befreit zu sein; und dann, wer in der Welt kann mit uns streiten oder kämpfen?

Aliter B: Die Menschen freuen sich von Herzen und unterwerfen sich aufrichtig ihm. Ihm, dem Weisen, ist das Verdienst zuzuschreiben (归 guī).

Aliter C: Sie kehren (归 guī) zu ihrer natürlichen Einfachheit zurück.