Capítulo 22 del Laozi

Texto chino

曲qū则zé全quán, 枉wǎng则zé正zhèng;
洼wā则zé盈yíng, 弊bì则zé新xīn;
少shǎo则zé得dé, 多duō则zé或huò.
是shì以yǐ圣shèng人rén抱bào一yī为wéi天tiān下xià式shì.
不bù自zì见xiàn, 故gù明míng;
不bù自zì是shì, 故gù彰zhāng;
不bù自zì伐fá, 故gù有yǒu功gōng;
不bù自zì矜jīn, 故gù长cháng.
夫fú惟wéi不bù争zhēng, 故gù天tiān下xià莫mò能néng与yú之zhī争zhēng.
古gǔ之zhī所suǒ谓wèi“曲qū则zé全quán”, 岂qǐ虚xū语yǔ？
故gù成chéng全quán而ér归guī之zhī.

Traducción

Lo que está incompleto se vuelve completo.
Lo que está torcido se endereza.
Lo que está hueco se llena.
Lo que está gastado se renueva.
Con pocos (deseos) se alcanza el Tao; con muchos (deseos) se extravía uno.
Por eso el Sabio abraza la Unidad (el Tao) y es el modelo para el mundo.
No se muestra a sí mismo, por eso brilla.
No se afirma a sí mismo, por eso resplandece.
No se jacta, por eso tiene mérito.
No se enorgullece, por eso es superior a los demás.
No compite, por eso nadie en el mundo puede competir con él.
El axioma antiguo: "Lo que está incompleto se vuelve completo", ¿era una expresión vacía?
Cuando el hombre se vuelve verdaderamente perfecto, el mundo se somete a él.

Notas

Las seis primeras frases (hasta "por eso") son todas locuciones tomadas de los antiguos.

Según E, la palabra 曲 qū (vulgarmente "torcido") aquí tiene el sentido de 缺 quē, "aquello a lo que le falta algo para ser completo", por ejemplo, la luna que aún no está llena. Esta locución y la siguiente deben tomarse en sentido figurado. (Conf. caps. XLI, XLV). E: Las seis primeras frases son explicadas más abajo por 老子 Lǎozǐ, cuando dice: Abraza la Unidad y es el modelo para el mundo; no se muestra a sí mismo, por eso brilla, etc.

Por ejemplo, la lombriz de tierra, 蚯蚓 qiūyǐn, que se mueve encogiéndose y estirándose.

Cuando la tierra es baja y hueca, el agua se acumula allí. Esta frase significa (E) que quien se humilla pronto será enaltecido (lit. "recibe aumento").

Es decir, quien busca la oscuridad brilla más cada día.

少则得 shǎo zé dé, es decir: Se hace una ley buscar lo esencial. 多则惑 duō zé huò, es decir: Quien tiene vastos conocimientos posee pocas cosas importantes.

Por 寡 guǎ "pocas cosas", y 多 duō "muchas cosas", C entiende las riquezas, o los conocimientos que se adquieren por el estudio. En la práctica del Tao, dice, no se tienen muchos deseos, porque la multitud de cosas causa confusión. Si tienes muchas riquezas, te deslumbrarán; si has adquirido mucho por el estudio, el exceso de saber te lleva a la ceguera.

El Sabio olvida la prudencia, renuncia al estudio y aplica su corazón a una sola cosa; por eso llega al Tao. Así, el autor dice: "Con pocos deseos se alcanza (el Tao); su gran número nos extravía".

Los hombres del mundo buscan conocer y ver muchas cosas, pero solo se alejan del Tao. Por eso el autor dice: "La multitud (de cosas o deseos) nos extravía".

Se identifica con el Tao, y entonces desea que todos los hombres sigan su ejemplo.

No se jacta ni se pone en evidencia.

Tiene mérito y no se enorgullece, por eso el mundo le atribuye el mérito de las grandes cosas.

Está colocado por encima de los hombres y no abusa de su preeminencia.

Se humilla (literalmente, "se dobla") para seguir los consejos de los demás.

Discutimos porque tenemos el yo (en alemán das Ich), es decir, nuestra individualidad. El Sabio no discute porque está liberado del yo. La virtud más bella es estar liberado del yo; y entonces, ¿quién en el mundo podrá discutir o competir con nosotros?

Aliter B: Los hombres se alegran de corazón y se someten sinceramente a él. Es al Sabio a quien hay que atribuirle (归 guī) el mérito.

Aliter C: Vuelven (归 guī) a su simplicidad nativa.