Κεφάλαιο 22 του Λαο Τσε

Κινεζικό κείμενο

曲qū则zé全quán, 枉wǎng则zé正zhèng;
洼wā则zé盈yíng, 弊bì则zé新xīn;
少shǎo则zé得dé, 多duō则zé或huò.
是shì以yǐ圣shèng人rén抱bào一yī为wéi天tiān下xià式shì.
不bù自zì见xiàn, 故gù明míng;
不bù自zì是shì, 故gù彰zhāng;
不bù自zì伐fá, 故gù有yǒu功gōng;
不bù自zì矜jīn, 故gù长cháng.
夫fú惟wéi不bù争zhēng, 故gù天tiān下xià莫mò能néng与yú之zhī争zhēng.
古gǔ之zhī所suǒ谓wèi“曲qū则zé全quán”, 岂qǐ虚xū语yǔ？
故gù成chéng全quán而ér归guī之zhī.

Μετάφραση

Αυτό που είναι ημιτελές γίνεται ολοκληρωμένο.
Αυτό που είναι λυγισμένο γίνεται ευθύ.
Αυτό που είναι κοίλο γίνεται γεμάτο.
Αυτό που είναι φθαρμένο γίνεται καινούριο.
Με λίγα (επιθυμίες) αποκτά κανείς το Νταο· με πολλά (επιθυμίες) πλανιέται.
Γι’ αυτό ο Σοφός κρατά την Ενότητα (το Νταο) και είναι το πρότυπο για τον κόσμο.
Δεν εμφανίζεται, γι’ αυτό λάμπει.
Δεν επιβεβαιώνει τον εαυτό του, γι’ αυτό διακρίνεται.
Δεν καυχιέται, γι’ αυτό έχει αξία.
Δεν υπερηφανεύεται, γι’ αυτό είναι ανώτερος από τους άλλους.
Δεν διαγωνίζεται, γι’ αυτό κανείς στον κόσμο δεν μπορεί να διαγωνιστεί μαζί του.
Η αρχαία παροιμία: «Αυτό που είναι ημιτελές γίνεται ολοκληρωμένο», ήταν άδεια φράση;
Όταν ο άνθρωπος γίνει πραγματικά τέλειος, ο κόσμος υποτάσσεται σ’ αυτόν.

Σημειώσεις

Οι πρώτες έξι προτάσεις (μέχρι το «γι’ αυτό») είναι όλες εκφράσεις δανεισμένες από τους αρχαίους.

Σύμφωνα με το Ε, η λέξη 曲 qū (λαϊκά: λυγισμένος) εδώ σημαίνει 缺 quē, «αυτό στο οποίο λείπει κάτι για να είναι ολοκληρωμένο», για παράδειγμα, η σελήνη που δεν είναι ακόμα πανσέληνος. Αυτή η έκφραση και η επόμενη πρέπει να λαμβάνονται μεταφορικά. (Βλ. κεφ. XLI, XLV). Ε: Οι πρώτες έξι προτάσεις εξηγούνται παρακάτω από τον 老子 Lǎozǐ, όταν λέει: Κρατά την Ενότητα και είναι το πρότυπο για τον κόσμο· δεν εμφανίζεται, γι’ αυτό λάμπει, κ.ο.κ.

Για παράδειγμα, η γαιούρα, 蚯蚓 qiūyǐn, που κινείται λυγίζοντας και ισιώνοντας.

Όταν η γη είναι χαμηλή και κοίλη, το νερό μαζεύεται εκεί. Αυτή η πρόταση σημαίνει (Ε) ότι όποιος ταπεινώνεται σύντομα υψώνεται (κυριολεκτικά «λαμβάνει αύξηση»).

Δηλαδή, όποιος αναζητά το σκοτάδι λάμπει όλο και περισσότερο κάθε μέρα.

少则得 shǎo zé dé, δηλαδή: Κάνει κανόνα του να αναζητά το ουσιώδες. 多则惑 duō zé huò, δηλαδή: Όποιος έχει ευρείες γνώσεις κατέχει λίγα σημαντικά πράγματα.

Με τους όρους 寡 guǎ «λίγα πράγματα» και 多 duō «πολλά πράγματα», το Σ εννοεί τον πλούτο ή τις γνώσεις που αποκτά κανείς με τη μελέτη. Στην πρακτική του Νταο, λέει, κανείς δεν έχει πολλές επιθυμίες, γιατί η πληθώρα των πραγμάτων προκαλεί σύγχυση. Αν έχεις πολύ πλούτο, σε τυφλώνει· αν έχεις αποκτήσει πολλά με τη μελέτη, η υπερβολική γνώση σε οδηγεί σε τυφλότητα.

Ο Σοφός ξεχνά την προσοχή, παραιτείται από τη μελέτη και αφιερώνει την καρδιά του σε ένα μόνο πράγμα· γι’ αυτό φτάνει στο Νταο. Γι’ αυτό και ο συγγραφέας λέει: «Με λίγες επιθυμίες αποκτά κανείς (το Νταο)· η πληθώρα τους μας πλανεύει».

Οι άνθρωποι του κόσμου επιδιώκουν να γνωρίσουν και να δουν πολλά πράγματα, αλλά απομακρύνονται μόνο από το Νταο. Γι’ αυτό ο συγγραφέας λέει: «Η πληθώρα (των πραγμάτων ή των επιθυμιών) μας πλανεύει».

Ταυτίζεται με το Νταο και τότε επιθυμεί όλοι οι άνθρωποι να ακολουθήσουν το παράδειγμά του.

Δεν καυχιέται και δεν προβάλλει τον εαυτό του.

Έχει αξία και δεν υπερηφανεύεται, γι’ αυτό ο κόσμος του αποδίδει την αξία των μεγάλων πραγμάτων.

Είναι ανώτερος από τους άλλους και δεν εκμεταλλεύεται την υπεροχή του.

Ταπεινώνεται (κυριολεκτικά, «λυγίζει») για να ακολουθήσει τις συμβουλές των άλλων.

Διαφωνούμε, γιατί έχουμε το εγώ (στα γερμανικά: das Ich), δηλαδή την ατομικότητά μας. Ο Σοφός δεν διαφωνεί, γιατί είναι απελευθερωμένος από το εγώ. Η μεγαλύτερη αρετή είναι να είσαι απελευθερωμένος από το εγώ· και τότε, ποιος στον κόσμο μπορεί να διαφωνήσει ή να διαγωνιστεί μαζί μας;

Aliter Β: Οι άνθρωποι χαιρόνται από καρδιάς και υποτάσσονται ειλικρινά σ’ αυτόν. Σ’ αυτόν, τον Σοφό, πρέπει να αποδοθεί η αξία (归 guī).

Aliter Γ: Επιστρέφουν (归 guī) στην φυσική τους απλότητα.