الفصل الخامس عشر من لاوزي

النص الصيني

古gǔ之zhī善shàn为wéi士shì者zhě، 微wēi妙miào玄xuán通tōng، 深shēn不bù可kě识shí.
夫fú唯wéi不bù可kě识shí، 故gù强qiǎng为wéi之zhī容róng: 豫yù若ruò冬dōng涉shè川chuān، 犹yóu若ruò畏wèi四sì邻lín، 俨yǎn若ruò客kè، 涣huàn若ruò冰bīng将jiāng释shì، 敦dūn若ruò朴pǔ、 混hùn若ruò浊zhuó، 旷kuàng若ruò谷gǔ.
孰shú能néng浊zhuó以yǐ静jìng之zhī؟ 徐xú清qīng.
安ān以yǐ动dòng之zhī؟ 徐xú生shēng.
保bǎo此cǐ道dào者zhě، 不bù欲yù盈yíng.
夫fú唯wéi不bù盈yíng، 能néng蔽bì复fù成chéng.

الترجمة

في القدم، كان الذين برعوا في ممارسة الطاو دقيقين وعميقين، غامضين وخارقين.
كانوا عميقين لدرجة لا يمكن معرفتهم.
ولأنهم لا يمكن معرفتهم، سأحاول وصف مظهرهم:
حذرين مثل من يعبر نهرًا في الشتاء.
يقظين مثل من يخشى الخطر من كل جانب.
مؤدبين مثل ضيف.
لينين مثل الجليد على وشك الذوبان.
بسيطين مثل الخشب غير المنحوت.
أجوف مثل الكهف.
غائم مثل الماء الموحل.
من يستطيع الانتظار بهدوء حتى يستقر الطين؟
من يستطيع البقاء ساكنًا حتى لحظة العمل؟
أولئك الذين يحفظون هذا الطاو لا يرغبون في أن يكونوا ممتلئين.
لأنهم ليسوا ممتلئين، يمكنهم التجديد وعدم النهاية.

ملاحظات

ب: أولئك الذين يزرعون 道 (Dào) اليوم يسعون للتعرف عليهم ولا يخشون شيئًا أكثر من أن يكونوا مجهولين. ولكن في القدم، أولئك الذين زرعوا 道 (Dào) (هذا هو المعنى الذي يعطي 尹喜 (Yǐn Xǐ) هنا للكلمة 式, shì) كانوا يتصرفون بشكل مختلف. كانوا (هـ) يتحدون مع 道 (Dào)، وهذا هو سبب كونهم دقيقين وعميقين، غامضين وخارقين. كانوا عميقين لدرجة لا يمكن معرفتهم؛ وبما أنه لا يمكن معرفتهم، من المستحيل تصويرهم بدقة. سأحاول إعطاء فكرة تقريبية فقط عن مظهرهم.

ج: كانوا يترددون في القيام بأي شيء، تمامًا كما يتردد المرء في عبور نهر في الشتاء.

هـ: كانوا منتبهين، حذرين، (ج) ولم يجسرون على فعل أي شيء خاطئ.

هـ: كانوا متواضعين، محتفظين بأنفسهم، ولم يجسرون على التقدم إلى الأمام.

尹喜 (Yǐn Xǐ): عندما يبدأ الإنسان في الولادة، يشبه فراغًا كبيرًا؛ قريبًا يتكاثف كيانهم ويتخذ شكلاً، تمامًا كما يتحول الماء إلى جليد. لهذا السبب، أولئك الذين يمارسون 道 (Dào) يتحررون من أجسادهم للعودة إلى جوهرهم الأصلي، مثل ذوبان الجليد ليصبح ماء مرة أخرى.

هـ: كلمة 敦 (dūn) هنا تعني "كامل"، أي "في حالته الطبيعية، بسيط، بدون زينة أو أناقة." (كانوا يحتفظون ببساطتهم الأصلية.)

هـ: كانوا فارغين وخالين من كل شيء (حرفيًا "لم يحتويوا على شيء").

هـ: كانوا يبدو أنهم محاطون بالظلام وناقصين في التمييز.

هـ: كلمة 愚 (yú) تعني أنهم كانوا يظهرون "جاهلين، أغبياء." ب: كانوا يندمجون مع العالم وينخفضون إلى مستوى غباره؛ لم تكن أفعالهم تبدو مختلفة عن أفعال الناس الآخرين.

ج: كانوا يقبلون دون شكوى عار العالم ووساخته.

هـ: سابقًا، كانت كلمة 愚 (yú) "مضطرب" تنطبق على الحكيم الذي يبدو جاهلاً وغبيًا. ولكن هنا تشير إلى قلب العامة، الذي يكون ممتلئًا بالاضطراب والفوضى. يمكن تنقية الماء الموحل؛ ولكن إذا لم يُترك ليستقر ويُقلّب، فلن يصبح صافيًا أبدًا. هـ: تعبير 孰能 (shú néng)، "من يستطيع؟" يستخدم لحث الناس.

هـ: إذا تم سحب الماء بشكل متكرر من بئر، فلا بد أن يصبح مضطربًا. إذا تم نقل شجرة بشكل متكرر، فلا بد أن تموت. نفس الشيء ينطبق على الطبيعة والمشاعر البشرية. إذا اقتلعنا مشاعرنا، إذا قمعنا أفكارنا، فإن الشوائب والاضطراب ستختفي، وسيضيء بريق سماوي داخلنا. إذا ركزنا قدرتنا على الرؤية والسمع داخل أنفسنا، فإن أرواحنا ستهدأ، وسنولد للحياة الروحية. إذا استطاع الشخص أن يتصرف بهذه الطريقة، من خشن سيصبح دقيقًا، وسيشبه الحكماء الذين امتلكوا 道 (Dào) في القدم.

ب بديل: من يستطيع تهدئة أفكاره المضطربة طويلاً وإعادتها تدريجيًا إلى حالتها الأصلية؟

هـ: أولئك الذين يحفظون هذا 道 (Dào) لا يريدون أن يكونوا ممتلئين. (كما رأينا في الفصل الرابع، أن 不盈 (bù yíng) تعني "فارغ." يحبون أن يكونوا فارغين.) بالفعل، ما هو ممتلئ لا يمكن أن يدوم طويلاً (سرعان ما يفيض). هذا ما يكرهه 道 (Dào) (إنه يحب أن يكون فارغًا). الحكيم يقدر ما هو بالٍ ومعيب (مجازًا، يحب أن يظهر مليئًا بالعيوب)؛ الناس في العالم، على العكس، يقدرون ما هو جديد ومصنوع حديثًا. لا يريدون أن يكونوا ممتلئين، وهذا هو سبب قدرتهم على حفظ ما هو بالٍ ومعيب (في الظاهر)، ولا يرغبون في أن يكونوا (لامعين) مثل شيء مصنوع حديثًا. ب: الحكيم يتخلص من كل ما بداخله، لا يترك أي شيء يمكن أن يربطه بالعالم المادي. لهذا السبب يرتدي الحكيم ملابس خشنة ويخفي الأحجار الكريمة في صدره. من الخارج، يشبه مجنونًا؛ هو مثل شيء بالٍ؛ يفتقر إلى البريق والأناقة التي تجذب أنظار العامة للأشياء الجديدة (حرفيًا "مصنوعة حديثًا").

هذا المقطع يعني أن الحكيم يفضل أن يظهر مليئًا بالعيوب والنقص بدلاً من أن يلمع بالمزايا الخارجية. وبذلك يحفظ الاستحقاق الذي يمتلكه داخله.