Rozdział 15 Laozi

Tekst chiński

古gǔ之zhī善shàn为wéi士shì者zhě, 微wēi妙miào玄xuán通tōng, 深shēn不bù可kě识shí.
夫fú唯wéi不bù可kě识shí, 故gù强qiǎng为wéi之zhī容róng: 豫yù若ruò冬dōng涉shè川chuān, 犹yóu若ruò畏wèi四sì邻lín, 俨yǎn若ruò客kè, 涣huàn若ruò冰bīng将jiāng释shì, 敦dūn若ruò朴pǔ, 混hùn若ruò浊zhuó, 旷kuàng若ruò谷gǔ.
孰shú能néng浊zhuó以yǐ静jìng之zhī? 徐xú清qīng.
安ān以yǐ动dòng之zhī? 徐xú生shēng.
保bǎo此cǐ道dào者zhě, 不bù欲yù盈yíng.
夫fú唯wéi不bù盈yíng, 能néng蔽bì复fù成chéng.

Tłumaczenie

W starożytności ci, którzy doskonale praktykowali Dao, byli subtelni, głębocy, abstrakcyjni i przenikliwi.
Byli tak głębocy, że nie można ich było poznać.
Ponieważ nie można ich było poznać, postaram się opisać, jak się wydawali.
Byli ostrożni jak ten, który zimą przekracza rzekę.
Byli niepewni jak ten, który obawia się sąsiadów.
Byli poważni jak gość.
Topnieli jak lód, który się rozpuszcza.
Byli szorstcy jak nieobrobione drewno.
Byli pustymi jak dolina.
Byli mętni jak błotnista woda.
Kto potrafi stopniowo uspokoić mętność (swego serca), pozostawiając ją w spokoju?
Kto potrafi stopniowo odradzać się (do życia duchowego) poprzez długi spokój?
Ten, kto zachowuje to Dao, nie pragnie pełni.
Nie jest pełen (siebie), dlatego zachowuje swoje (pozorne) wady i nie pragnie być doskonałym.

Notatki

B: Ci, którzy dzisiaj uprawiają 道 (Dào), pokazują się publicznie i nie boją się nic tak bardzo, jak tego, że nie będą znani ludziom. Ale w starożytności ci, którzy uprawiali 道 (Dào) (takie znaczenie nadaje tu słowu 式, shì 尹喜 (Yǐn Xǐ)) postępowali zupełnie inaczej. Oni (E) utożsamiali się z 道 (Dào), dlatego byli subtelni, głębocy, abstrakcyjni i przenikliwi. Byli tak głębocy, że nie można ich było poznać; ponieważ nie można ich było poznać, niemożliwe byłoby wierne ich przedstawienie. Postaram się dać jedynie przybliżony obraz tego, jak się wydawali.

C: Trudno im było podjąć decyzję o czymkolwiek, podobnie jak zimą trudno zdecydować się na przekroczenie rzeki.

E: Byli uważni, trzymali się na baczności i (C) nie odważali się nic złego zrobić.

H: Byli pokorni, powściągliwi i nie odważali się wysuwać na pierwszy plan.

尹喜 (Yǐn Xǐ): Kiedy człowiek zaczyna się rodzić, przypomina wielką pustkę; wkrótce jego istota zagęszcza się i przybiera formę, podobnie jak woda zamienia się w lód. Dlatego ten, kto praktykuje 道 (Dào), uwalnia się od swego ciała, by powrócić do swojej pierwotnej istoty, jak lód, który topnieje i staje się z powrotem wodą.

E: Słowo 敦 (dūn) oznacza tu „to, co jest całe”, czyli „to, co jest w swoim naturalnym stanie, proste, bez ozdób, bez elegancji”. (Mieli swoją naturalną prostotę.)

E: Byli pustymi i pozbawionymi wszystkiego (dosł. „nic nie zawierali”).

E: Wydawali się otoczeni ciemnością i pozbawieni rozeznania.

E: Słowo 愚 (yú) oznacza, że wydawali się „niewiedni, głupi”. B: Łączyli się ze swoim czasem i obniżali do poziomu jego pyłu; ich czyny nie wydawały się różnić od czynów innych ludzi.

C: Przyjmowali bez skargi hańbę i brudy świata.

E: Wyżej słowo 愚 (yú) „mętny” odnosiło się do mędrca, który wydaje się niewiedny i głupi. Ale tutaj odnosi się do serca tłumu, które jest pełne mętności i nieładu. Mętna woda może się oczyścić; ale jeśli nie pozostawi się jej w spokoju i będzie się ją mącić, nigdy nie stanie się czysta. E: Wyrażenie 孰能 (shú néng), „kto potrafi?” służy do zachęcania ludzi.

E: Jeśli często czerpie się wodę ze studni, nie omieszka się jej zmącić. Jeśli drzewo jest często przesadzane, nie omieszka umrzeć. Tak samo jest z naturą i uczuciami człowieka. Jeśli wyrwiemy nasze uczucia, jeśli stłumimy nasze myśli, wtedy znikną brudy i mętność, a w nas zabłyśnie niebiański blask. Jeśli skupimy w sobie naszą zdolność widzenia i słyszenia, wtedy nasze duchy się uspokoją, a my odrodzimy się do życia duchowego. Jeśli człowiek może tak postępować, z grubej materii, jaką był, stanie się subtelny i delikatny, i będzie podobny do mędrców, którzy posiadali 道 (Dào) w starożytności.

Aliter B: Kto potrafi uspokoić swoje długo wzburzone myśli i stopniowo przywrócić je do pierwotnego stanu?

E: Ten, kto zachowuje to 道 (Dào), nie chce być pełny. (Widzieliśmy w rozdziale IV, że 不盈 (bù yíng) oznacza „pusty”. Lubi być pusty.) Rzeczywiście, to, co pełne, nie może długo trwać (niebawem się wyleje). To jest to, czego nienawidzi 道 (Dào) (lubi być puste). Mędrzec ceni to, co zużyte, wadliwe (w przenośni: lubi wydawać się pełen wad); ludzie tego świata cenią przeciwnie to, co nowe, świeżo zrobione. Nie chce być pełny, dlatego może zachować to, co zużyte, wadliwe (pozornie), i nie pragnie być (błyszczący) jak coś nowo zrobionego. B: Święty pozbywa się wszystkiego, co ma w sobie, nie pozostawia nic, co mogłoby go przywiązać do świata materialnego. Dlatego Święty nosi szaty z grubego płótna i chowa klejnoty w swojej piersi. Na zewnątrz przypomina szaleńca; jest jak zużyty przedmiot; nie ma nic z blasku, elegancji, którymi nowe rzeczy (dosł. „świeżo zrobione”) przyciągają wzrok tłumu.

Ten fragment oznacza, że mędrzec woli wydawać się pełen wad i niedoskonałości niż błyszczeć zewnętrznymi zaletami. W ten sposób zachowuje zasługę, którą posiada w sobie.