Capitolo 15 del Laozi

Testo cinese

古gǔ之zhī善shàn为wéi士shì者zhě， 微wēi妙miào玄xuán通tōng， 深shēn不bù可kě识shí
夫fú唯wéi不bù可kě识shí， 故gù强qiǎng为wéi之zhī容róng： 豫yù若ruò冬dōng涉shè川chuān， 犹yóu若ruò畏wèi四sì邻lín， 俨yǎn若ruò客kè， 涣huàn若ruò冰bīng将jiāng释shì， 敦dūn若ruò朴pǔ， 混hùn若ruò浊zhuó， 旷kuàng若ruò谷gǔ。
孰shú能néng浊zhuó以yǐ静jìng之zhī？ 徐xú清qīng。
安ān以yǐ动dòng之zhī？ 徐xú生shēng。
保bǎo此cǐ道dào者zhě， 不bù欲yù盈yíng。
夫fú唯wéi不bù盈yíng， 能néng蔽bì复fù成chéng.

Traduzione

Nell'antichità, coloro che eccellevano nel praticare il Dao erano sottili, misteriosi, profondi e penetranti.
Erano così profondi da non poter essere conosciuti.
Poiché non potevano essere conosciuti, mi sforzerò di darne un'idea.
Erano timidi come chi attraversa un torrente in inverno.
Erano esitanti come chi teme di essere visto dai vicini.
Erano solenni come un ospite.
Si dissolvevano come il ghiaccio che si scioglie.
Erano rudi come il legno non lavorato.
Erano vuoti come una valle.
Erano torbidi come acqua limacciosa.
Chi può calmare gradualmente la torbidità (del proprio cuore) lasciandola riposare?
Chi può nascere gradualmente (alla vita spirituale) attraverso una calma prolungata?
Colui che conserva questo Dao non desidera essere pieno.
Non essendo pieno, può nascondere i propri difetti (apparenti) e non desidera essere considerato perfetto.

Note

B: Coloro che oggi coltivano il 道 (Dào) si mostrano apertamente e non temono nulla più che essere sconosciuti agli uomini. Ma nell'antichità, coloro che coltivavano il 道 (Dào) (questo è il significato che 尹喜 (Yǐn Xǐ) dà qui alla parola 式, shì) agivano diversamente. Essi (E) si identificavano con il 道 (Dào), ed è per questo che erano sottili, misteriosi, profondi e penetranti. Erano così profondi da non poter essere conosciuti; poiché non potevano essere conosciuti, sarebbe impossibile descriverli fedelmente. Mi sforzerò di dare solo un'idea approssimativa di come apparivano.

C: Esitavano a intraprendere qualcosa, proprio come in inverno si esita ad attraversare un torrente.

E: Erano attenti, si tenevano in guardia e (C) non osavano fare nulla di male.

H: Erano umili, riservati e non osavano mettersi in mostra.

尹喜 (Yǐn Xǐ): Quando l'uomo comincia a nascere, assomiglia a un grande vuoto; presto il suo essere si condensa e prende forma, proprio come l'acqua diventa ghiaccio. Per questo chi pratica il 道 (Dào) si libera del proprio corpo per tornare alla sua essenza primitiva, come il ghiaccio si scioglie per tornare acqua.

E: La parola 敦 (dūn) qui significa "intero", cioè "nello stato naturale, semplice, senza ornamenti, senza eleganza". (Avevano la loro semplicità nativa.)

E: Erano vuoti e privi di tutto (lett. "non contenevano nulla").

E: Sembravano avvolti nell'oscurità e privi di discernimento.

E: La parola 愚 (yú) significa che sembravano "ignoranti, stupidi". B: Si confondevano con il loro tempo e si abbassavano al livello della sua polvere; le loro azioni non sembravano diverse da quelle degli altri uomini.

C: Accettavano senza lamentarsi gli oltraggi e le sozzure del mondo.

E: Più sopra, la parola 愚 (yú) "torbido" si applicava al saggio che appare ignorante e stupido. Ma qui si riferisce al cuore della moltitudine, che è pieno di torbidità e disordine. L'acqua torbida può essere purificata; ma se non la si lascia riposare e la si agita, non potrà mai diventare pura. E: L'espressione 孰能 (shú néng), "chi può?", serve a esortare gli uomini.

E: Se si attinge spesso acqua da un pozzo, non mancherà di diventare torbida. Se un albero viene spesso trapiantato, non mancherà di perire. Lo stesso vale per la natura e gli affetti dell'uomo. Se sradichiamo i nostri affetti, se reprimiamo i nostri pensieri, allora le sozzure e la torbidità scompariranno, e uno splendore celeste brillerà in noi. Se concentriamo in noi stessi la nostra facoltà di vedere e sentire, allora i nostri spiriti si calmeranno, e nasceremo alla vita spirituale. Se l'uomo può agire così, da grossolano qual era, diventerà sottile e misterioso, e assomiglierà ai saggi che possedevano il 道 (Dào) nell'antichità.

Aliter B: Chi può calmare i pensieri a lungo agitati e ricondurli gradualmente al loro stato primitivo?

E: Colui che conserva questo 道 (Dào) non vuole essere pieno. (Abbiamo visto, nel capitolo IV, che 不盈 (bù yíng) significa "vuoto". Ama essere vuoto.) Infatti, ciò che è pieno non può durare a lungo (non tarda a traboccare). Questo è ciò che il 道 (Dào) detesta (ama essere vuoto). Il saggio apprezza ciò che è consumato, difettoso (cioè ama apparire pieno di difetti); gli uomini del mondo, al contrario, apprezzano ciò che è nuovo, appena fatto. Non vuole essere pieno, ed è per questo che può conservare ciò che è consumato, difettoso (in apparenza), e non desidera essere (brillante) come una cosa appena fatta. B: Il Santo si spoglia di tutto ciò che ha dentro di sé, non lascia nulla che possa legarlo al mondo materiale. Per questo il Santo indossa abiti grossolani e nasconde pietre preziose nel suo seno. Esteriormente assomiglia a un pazzo; è come un oggetto consumato; non ha nulla dello splendore, dell'eleganza con cui le cose nuove (lett. "appena fatte") attirano gli sguardi della folla.

Questo passaggio significa che il saggio preferisce apparire pieno di difetti e imperfezioni piuttosto che brillare per meriti esteriori. Così conserva il merito che possiede dentro di sé.