Kapitel 15 des Laozi

Chinesischer Text

古gǔ之zhī善shàn为wéi士shì者zhě, 微wēi妙miào玄xuán通tōng, 深shēn不bù可kě识shí.
夫fú唯wéi不bù可kě识shí, 故gù强qiǎng为wéi之zhī容róng: 豫yù若ruò冬dōng涉shè川chuān, 犹yóu若ruò畏wèi四sì邻lín, 俨yǎn若ruò客kè, 涣huàn若ruò冰bīng将jiāng释shì, 敦dūn若ruò朴pǔ, 混hùn若ruò浊zhuó, 旷kuàng若ruò谷gǔ.
孰shú能néng浊zhuó以yǐ静jìng之zhī? 徐xú清qīng.
安ān以yǐ动dòng之zhī? 徐xú生shēng.
保bǎo此cǐ道dào者zhě, 不bù欲yù盈yíng.
夫fú唯wéi不bù盈yíng, 能néng蔽bì复fù成chéng.

Übersetzung

In alter Zeit waren diejenigen, die den Dao meisterhaft praktizierten, fein und subtil, tiefgründig und durchdringend.
Sie waren so tiefgründig, dass man sie nicht erkennen konnte.
Da man sie nicht erkennen konnte, werde ich versuchen, eine Vorstellung davon zu geben, wie sie waren.
Sie waren vorsichtig wie jemand, der im Winter einen Fluss durchquert.
Sie waren zögerlich wie jemand, der sich vor seinen Nachbarn fürchtet.
Sie waren würdevoll wie ein Gast.
Sie lösten sich auf wie schmelzendes Eis.
Sie waren schlicht wie ungehobeltes Holz.
Sie waren leer wie ein Tal.
Sie waren trüb wie schlammiges Wasser.
Wer kann die Trübung (seines Herzens) allmählich zur Ruhe bringen?
Wer kann allmählich (zum spirituellen Leben) erwachen durch anhaltende Stille?
Wer diesen Dao bewahrt, wünscht sich nicht, voll zu sein.
Gerade weil er nicht voll ist, kann er wieder zu seinem Ursprung zurückkehren.

Anmerkungen

B: Diejenigen, die heute den 道 (Dào) kultivieren, zeigen sich offen und fürchten nichts so sehr, wie von den Menschen unbekannt zu bleiben. Doch in alter Zeit handelten diejenigen, die den 道 (Dào) kultivierten, anders. Sie (E) identifizierten sich mit dem 道 (Dào), weshalb sie fein und subtil, tiefgründig und durchdringend waren. Sie waren so tiefgründig, dass man sie nicht erkennen konnte; da man sie nicht erkennen konnte, wäre es unmöglich, sie treu zu beschreiben. Ich werde versuchen, nur eine ungefähre Vorstellung davon zu geben, wie sie schienen.

C: Sie entschlossen sich nur schwer, etwas zu unternehmen, ähnlich wie man sich im Winter nur schwer entschließt, einen Fluss zu durchqueren.

E: Sie waren aufmerksam, hielten sich zurück und (C) wagten es nicht, etwas Falsches zu tun.

H: Sie waren demütig, zurückhaltend und wagten es nicht, sich in den Vordergrund zu stellen.

尹喜 (Yǐn Xǐ): Wenn der Mensch zu existieren beginnt, gleicht er einer großen Leere; bald verdichtet sich sein Wesen und nimmt Gestalt an, so wie Wasser zu Eis wird. Deshalb löst sich derjenige, der den 道 (Dào) praktiziert, von seinem Körper, um zu seiner ursprünglichen Essenz zurückzukehren, wie Eis schmilzt und wieder zu Wasser wird.

E: Das Wort 敦 (dūn) bedeutet hier „das, was ganz ist“, das heißt „das, was in seinem natürlichen Zustand ist, einfach, ohne Schmuck, ohne Eleganz“. (Sie hatten ihre natürliche Einfachheit.)

E: Sie waren leer und entblößt von allem (wörtl. „sie enthielten nichts“).

E: Sie schienen von Dunkelheit umgeben und ohne Unterscheidungsvermögen.

E: Das Wort 愚 (yú) bedeutet, dass sie „unwissend, dumm“ schienen. B: Sie vermischten sich mit ihrer Zeit und senkten sich auf das Niveau ihres Staubes; ihre Handlungen schienen sich nicht von denen anderer Menschen zu unterscheiden.

C: Sie nahmen ohne Klagen die Schmach und den Schmutz der Welt auf sich.

E: Weiter oben bezog sich das Wort 愚 (yú) „trüb“ auf den Weisen, der unwissend und dumm erscheint. Aber hier bezieht es sich auf das Herz der Menge, das mit Trübung und Unordnung erfüllt ist. Trübes Wasser kann gereinigt werden; aber wenn man es nicht ruhen lässt und es aufwirbelt, kann es niemals klar werden. E: Der Ausdruck 孰能 (shú néng), „wer kann?“, dient dazu, die Menschen zu ermahnen.

E: Wenn man oft Wasser aus einem Brunnen schöpft, wird es nicht ausbleiben, trüb zu werden. Wenn ein Baum oft umgepflanzt wird, wird er nicht ausbleiben, zu sterben. Dasselbe gilt für die Natur und die Neigungen des Menschen. Wenn wir unsere Neigungen ausreißen, wenn wir unsere Gedanken unterdrücken, dann werden die Verunreinigungen und die Trübung verschwinden, und ein himmlischer Glanz wird in uns aufleuchten. Wenn wir unsere Fähigkeit, zu sehen und zu hören, in uns konzentrieren, dann werden unsere Geister zur Ruhe kommen, und wir werden zum spirituellen Leben erwachen. Wenn der Mensch so handeln kann, wird er, der grob war, fein und subtil werden und den Weisen ähneln, die den 道 (Dào) in alter Zeit besaßen.

Alternativ B: Wer kann seine lange aufgewühlten Gedanken beruhigen und sie allmählich zu ihrem ursprünglichen Zustand zurückführen?

E: Wer diesen 道 (Dào) bewahrt, will nicht voll sein. (Wir haben im Kapitel IV gesehen, dass 不盈 (bù yíng) „leer“ bedeutet. Er liebt es, leer zu sein.) In der Tat kann das, was voll ist, nicht lange andauern (und neigt dazu, überzulaufen). Das hasst der 道 (Dào) (er liebt es, leer zu sein). Der Weise schätzt, was abgenutzt und fehlerhaft ist (im übertragenen Sinne: er liebt es, voller scheinbarer Mängel zu sein); die Menschen der Welt schätzen dagegen, was neu und neu gemacht ist. Er will nicht voll sein, deshalb kann er bewahren, was er an Abgenutztem und Fehlerhaftem (scheinbar) hat, und wünscht sich nicht, (glänzend) wie eine neu gemachte Sache zu sein. B: Der Heilige entledigt sich alles dessen, was er in sich trägt, er lässt nicht eine einzige Sache darin, die ihn an die materielle Welt binden könnte. Deshalb trägt der Heilige grobe Kleidung und verbirgt Edelsteine in seiner Brust. Nach außen gleicht er einem Wahnsinnigen; er ist wie ein abgenutzter Gegenstand; er hat nichts von dem Glanz und der Eleganz, durch die neue (wörtl. „neu gemachte“) Dinge die Blicke der Menge auf sich ziehen.

Diese Passage bedeutet, dass der Weise es vorzieht, voller Mängel und Unvollkommenheiten zu erscheinen, als durch äußere Vorzüge zu glänzen. Dadurch bewahrt er die Verdienste, die er in sich trägt.