Capítulo 15 del Laozi

Texto chino

古gǔ之zhī善shàn为wéi士shì者zhě, 微wēi妙miào玄xuán通tōng, 深shēn不bù可kě识shí.
夫fú唯wéi不bù可kě识shí, 故gù强qiǎng为wéi之zhī容róng: 豫yù若ruò冬dōng涉shè川chuān, 犹yóu若ruò畏wèi四sì邻lín, 俨yǎn若ruò客kè, 涣huàn若ruò冰bīng将jiāng释shì, 敦dūn若ruò朴pǔ, 混hùn若ruò浊zhuó, 旷kuàng若ruò谷gǔ.
孰shú能néng浊zhuó以yǐ静jìng之zhī? 徐xú清qīng.
安ān以yǐ动dòng之zhī? 徐xú生shēng.
保bǎo此cǐ道dào者zhě, 不bù欲yù盈yíng.
夫fú唯wéi不bù盈yíng, 能néng蔽bì复fù成chéng.

Traducción

En la antigüedad, quienes destacaban en la práctica del Dao eran sutiles y profundos, abstractos y penetrantes.
Eran tan profundos que no se les podía conocer.
Como no se les podía conocer, me esforzaré por dar una idea (de lo que eran).
Eran tímidos como quien cruza un río en invierno.
Eran indecisos como quien teme ser visto por sus vecinos.
Eran graves como un invitado (ante el anfitrión).
Se desvanecían como el hielo que se derrite.
Eran rudos como la madera sin trabajar.
Eran vacíos como un valle.
Eran turbios como el agua fangosa.
¿Quién puede calmar poco a poco la turbiedad (de su corazón) dejándola reposar?
¿Quién puede nacer poco a poco (a la vida espiritual) mediante una calma prolongada?
Quien conserva este Dao no desea estar lleno.
Al no estar lleno (de sí mismo), puede ocultar sus defectos (aparentes) y no desea (ser juzgado) perfecto.

Notas

B: Quienes cultivan hoy el 道 (Dào) se muestran abiertamente y no temen nada tanto como ser desconocidos por los hombres. Pero en la antigüedad, quienes cultivaban el 道 (Dào) (este es el sentido que 尹喜 (Yǐn Xǐ) da aquí a la palabra 式, shì) actuaban de otra manera. Se (E) identificaban con el 道 (Dào), por eso eran sutiles y profundos, abstractos y penetrantes. Eran tan profundos que no se les podía conocer; como no se les podía conocer, sería imposible describirlos fielmente. Me esforzaré por dar solo una idea aproximada de cómo parecían ser.

C: Se decidían con dificultad a emprender algo, igual que en invierno uno se decide con dificultad a cruzar un río.

E: Eran atentos, se mantenían en guardia y (C) no se atrevían a hacer nada malo.

H: Eran humildes, reservados y no se atrevían a destacarse.

尹喜 (Yǐn Xǐ): Cuando el hombre comienza a nacer, se asemeja a un gran vacío; pronto su ser se condensa y toma forma, como el agua se convierte en hielo. Por eso, quien practica el 道 (Dào) se desprende de su cuerpo para recuperar su esencia primitiva, como el hielo se derrite y vuelve a ser agua.

E: La palabra 敦 (dūn) significa aquí «lo que es entero», es decir, «lo que está en su estado natural, lo que es simple, sin ornamento, sin elegancia». (Tenían su simplicidad nativa.)

E: Estaban vacíos y despojados de todo (lit. «no contenían nada»).

E: Parecían rodeados de tinieblas y privados de discernimiento.

E: La palabra 愚 (yú) significa que parecían «ignorantes, estúpidos». B: Se confundían con su época y se rebajaban al nivel de su polvo; sus acciones no parecían diferir de las de los demás hombres.

C: Recibían sin quejarse las afrentas y las impurezas del mundo.

E: Más arriba, la palabra 愚 (yú) «turbio» se aplicaba al sabio que parece ignorante y estúpido. Pero aquí se dice del corazón de la multitud, que está lleno de turbiedad y desorden. El agua que está turbia puede purificarse; pero si no se la deja reposar y se la agita, nunca podrá volverse pura. E: La expresión 孰能 (shú néng), «¿quién puede?», sirve para exhortar a los hombres.

E: Si se saca agua con frecuencia de un pozo, no tarda en turbarse. Si un árbol se trasplanta con frecuencia, no tarda en perecer. Lo mismo ocurre con la naturaleza y los afectos del hombre. Si arrancamos nuestros afectos, si reprimimos nuestros pensamientos, entonces las impurezas y la turbiedad desaparecerán, y un resplandor celeste brillará en nosotros. Si concentramos en nosotros mismos nuestra facultad de ver y oír, entonces nuestros espíritus se calmarán, y naceremos a la vida espiritual. Si el hombre puede actuar así, de grosero que era, se volverá sutil y delicado, y se parecerá a los sabios que poseían el 道 (Dào) en la antigüedad.

Alternativa B: ¿Quién puede calmar sus pensamientos, largamente agitados, y devolverlos poco a poco a su estado primitivo?

E: Quien conserva este 道 (Dào) no quiere estar lleno. (Hemos visto, en el capítulo IV, que 不盈 (bù yíng) significa «vacío». Le gusta estar vacío.) En efecto, lo que está lleno no puede durar mucho tiempo (no tarda en desbordarse). Esto es lo que detesta el 道 (Dào) (le gusta estar vacío). El sabio estima lo que está gastado, defectuoso (en sentido fig., es decir, ama parecer lleno de defectos); los hombres de la época estiman, por el contrario, lo que es nuevo, recién hecho. No quiere estar lleno, por eso puede conservar lo que tiene de gastado y defectuoso (en apariencia), y no desea ser (brillante) como algo recién hecho. B: El Santo se despoja de todo lo que tenía dentro de sí, no deja nada que pueda vincularlo al mundo material. Por eso el Santo viste ropas toscas y esconde piedras preciosas en su seno. Por fuera se asemeja a un hombre en demencia; es como un objeto gastado; no tiene nada del brillo, de la elegancia con los que las cosas nuevas (lit. «recién hechas») atraen las miradas de la multitud.

Este pasaje significa que el sabio prefiere parecer lleno de defectos e imperfecciones antes que brillar por ventajas exteriores. Así conserva el mérito que posee en su interior.