Hoofdstuk 15 van de Laozi

Chinese tekst

古gǔ之zhī善shàn为wéi士shì者zhě, 微wēi妙miào玄xuán通tōng, 深shēn不bù可kě识shí.
夫fú唯wéi不bù可kě识shí, 故gù强qiǎng为wéi之zhī容róng: 豫yù若ruò冬dōng涉shè川chuān, 犹yóu若ruò畏wèi四sì邻lín, 俨yǎn若ruò客kè, 涣huàn若ruò冰bīng将jiāng释shì, 敦dūn若ruò朴pǔ, 混hùn若ruò浊zhuó, 旷kuàng若ruò谷gǔ.
孰shú能néng浊zhuó以yǐ静jìng之zhī? 徐xú清qīng.
安ān以yǐ动dòng之zhī? 徐xú生shēng.
保bǎo此cǐ道dào者zhě, 不bù欲yù盈yíng.
夫fú唯wéi不bù盈yíng, 能néng蔽bì复fù成chéng.

Vertaling

In de oudheid waren zij die uitblonken in het beoefenen van de Dao subtiel, diepzinnig, abstract en doordringend.
Zij waren zo diepgaand dat men hen niet kon kennen.
Omdat men hen niet kon kennen, zal ik proberen een beeld te schetsen van hoe zij waren.
Zij waren terughoudend als iemand die in de winter een rivier oversteekt.
Zij waren aarzelend als iemand die zijn buren vreest.
Zij waren plechtig als een gast.
Zij smolten weg als ijs dat dooit.
Zij waren ruw als onbewerkt hout.
Zij waren leeg als een vallei.
Zij waren troebel als modderig water.
Wie kan de troebelheid (van zijn hart) geleidelijk tot rust brengen?
Wie kan geleidelijk tot (spiritueel) leven komen door langdurige rust?
Degene die deze Dao bewaart, verlangt niet naar volheid.
Omdat hij niet vol is, kan hij zijn (schijnbare) gebreken behouden en verlangt hij niet naar perfectie.

Notities

B: Zij die tegenwoordig de 道 (Dào) beoefenen, tonen zich openlijk en vrezen niets meer dan onbekend te zijn bij de mensen. Maar in de oudheid handelden zij die de 道 (Dào) beoefenden heel anders. Zij (E) identificeerden zich met de 道 (Dào), daarom waren zij subtiel, abstract en doordringend. Zij waren zo diepgaand dat men hen niet kon kennen; omdat men hen niet kon kennen, zou het onmogelijk zijn om hen nauwkeurig af te beelden. Ik zal proberen slechts een ruwe schets te geven van hoe zij leken.

C: Zij besloten moeilijk om iets te ondernemen, zoals men in de winter moeilijk besluit om een rivier over te steken.

E: Zij waren attent, hielden zich op hun hoede en (C) durfden niets verkeerds te doen.

H: Zij waren nederig, gereserveerd en durfden zich niet naar voren te dringen.

尹喜 (Yǐn Xǐ): Wanneer de mens begint te bestaan, lijkt hij op een grote leegte; al snel condenseert zijn wezen en neemt het vorm aan, zoals water ijs wordt. Daarom maakt degene die de 道 (Dào) beoefent, zich los van zijn lichaam om terug te keren naar zijn oorspronkelijke essentie, zoals ijs smelt en weer water wordt.

E: Het woord 敦 (dūn) betekent hier "wat geheel is", dat wil zeggen "wat in zijn natuurlijke staat is, eenvoudig, zonder versiering, zonder elegantie". (Zij hadden hun oorspronkelijke eenvoud.)

E: Zij waren leeg en ontdaan van alles (letterlijk: "zij bevatten niets").

E: Zij leken omgeven door duisternis en zonder onderscheidingsvermogen.

E: Het woord 愚 (yú) betekent dat zij "onwetend, dom" leken. B: Zij vermengden zich met hun tijd en verlaagden zich tot het niveau van het stof; hun daden leken niet te verschillen van die van andere mensen.

C: Zij ontvingen zonder te klagen de schande en onreinheid van de wereld.

E: Hierboven werd het woord 愚 (yú) "troebel" toegepast op de wijze die onwetend en dom lijkt. Maar hier wordt het gezegd over het hart van de menigte, dat vol troebelheid en wanorde is. Troebel water kan gezuiverd worden; maar als men het niet met rust laat en het verstoort, zal het nooit zuiver kunnen worden. E: De uitdrukking 孰能 (shú néng), "wie kan het?", dient om mensen aan te moedigen.

E: Als men vaak water uit een put schept, zal het niet mankeren om troebel te worden. Als een boom vaak verplant wordt, zal hij niet mankeren om te sterven. Hetzelfde geldt voor de aard en de affecties van de mens. Als we onze affecties uitroeien, als we onze gedachten onderdrukken, dan zullen de onreinheid en troebelheid verdwijnen, en een hemelse glans zal in ons gaan schijnen. Als we onze vermogens om te zien en te horen in ons concentreren, dan zullen onze geesten kalmeren, en zullen we tot spiritueel leven komen. Als de mens zo kan handelen, zal hij, van grof als hij was, subtiel en fijn worden, en zal hij lijken op de wijzen die de 道 (Dào) bezaten in de oudheid.

Aliter B: Wie kan zijn lang verstoorde gedachten kalmeren en ze geleidelijk terugbrengen naar hun oorspronkelijke staat?

E: Degene die deze 道 (Dào) bewaart, wil niet vol zijn. (We zagen in hoofdstuk IV dat 不盈 (bù yíng) "leeg" betekent. Hij houdt ervan leeg te zijn.) Inderdaad, wat vol is, kan niet lang duren (en zal spoedig overstromen). Dit is wat de 道 (Dào) verafschuwt (het houdt ervan leeg te zijn). De wijze waardeert wat versleten en defect is (figuurlijk: hij houdt ervan vol schijnbare gebreken te zijn); de mensen van deze tijd waarderen integendeel wat nieuw en pas gemaakt is. Hij wil niet vol zijn, daarom kan hij behouden wat versleten en defect (in schijn) is, en verlangt hij niet naar het glanzen als iets nieuws. B: De heilige ontdoet zich van alles wat hij in zich heeft, hij laat niets achter dat hem aan de materiële wereld kan binden. Daarom draagt de heilige grove kleren en verbergt hij edelstenen in zijn boezem. Uiterlijk lijkt hij op een gek; hij is als een versleten voorwerp; hij heeft niets van de glans en elegantie waarmee nieuwe dingen (letterlijk: "pas gemaakte dingen") de blikken van de menigte trekken.

Deze passage betekent dat de wijze liever vol schijnbare gebreken en onvolkomenheden lijkt dan te schitteren door uiterlijke voordelen. Zo behoudt hij de verdienste die hij in zich draagt.