Глава 15 от Лаодзъ

Китайски текст

古gǔ之zhī善shàn为wéi士shì者zhě, 微wēi妙miào玄xuán通tōng, 深shēn不bù可kě识shí.
夫fú唯wéi不bù可kě识shí, 故gù强qiǎng为wéi之zhī容róng: 豫yù若ruò冬dōng涉shè川chuān, 犹yóu若ruò畏wèi四sì邻lín, 俨yǎn若ruò客kè, 涣huàn若ruò冰bīng将jiāng释shì, 敦dūn若ruò朴pǔ, 混hùn若ruò浊zhuó, 旷kuàng若ruò谷gǔ.
孰shú能néng浊zhuó以yǐ静jìng之zhī? 徐xú清qīng.
安ān以yǐ动dòng之zhī? 徐xú生shēng.
保bǎo此cǐ道dào者zhě, 不bù欲yù盈yíng.
夫fú唯wéi不bù盈yíng, 能néng蔽bì复fù成chéng.

Превод

В древността тези, които бяха майстори в практикуването на Дао, бяха деликатни и дълбоки, мистериозни и проникновити.
Те бяха толкова дълбоки, че не можеха да бъдат познати.
Защото не можеха да бъдат познати, ще се опитам да опиша тяхната външност:
Предпазливи, като този, който пресича зимна река.
Бдителни, като този, който се страхува от опасност от всички страни.
Вежливи, като гост.
Отстъпчиви, като лед, който ще се стопи.
Прости, като необработено дърво.
Кухи, като пещера.
Мътни, като кална вода.
Кой може да изчака спокойно, докато калта утаи?
Кой може да остане неподвижен до момента на действие?
Тези, които пазят това Дао, не желаят да бъдат пълни.
Защото не са пълни, те могат да се подновяват и да не стигат до край.

Бележки

Б: Тези, които култивират 道 (Dào) днес, търсят признание и не се страхуват от нищо повече, отколкото да бъдат непознати. Но в древността тези, които култивираха 道 (Dào) (това е смисълът, който 尹喜 (Yǐn Xǐ) дава тук на думата 式, shì), действаха различно. Те (Е) се идентифицираха с 道 (Dào), затова бяха деликатни и дълбоки, мистериозни и проникновити. Те бяха толкова дълбоки, че не можеха да бъдат познати; тъй като не можеха да бъдат познати, би било невъзможно да бъдат описани точно. Ще се опитам да дам само приблизителна представа какво изглеждаха.

Ц: Те се колебаеха да предприемат нещо, точно както през зимата човек се колебае да пресече река.

Е: Те бяха внимателни, предпазливи и (Ц) не смееха да сгрешат.

Х: Те бяха скромни, сдържани и не смееха да се изтъкват.

尹喜 (Yǐn Xǐ): Когато човек започва да се ражда, прилича на голяма празнота; скоро съществото му се сгъстява и придобива форма, точно както водата става лед. Затова тези, които практикуват 道 (Dào), освобождават себе си от тялото, за да се върнат към първоначалната си същност, както ледът се топи, за да стане отново вода.

Е: Думата 敦 (dūn) тук означава "цялостен", тоест "в естествено състояние, просто, без украса или елегантност." (Те запазваха естествената си простота.)

Е: Те бяха празни и лишени от всичко (буквално "не съдържаха нищо").

Е: Те изглеждаха обградени от мрак и лишени от разбиране.

Е: Думата 愚 (yú) означава, че те изглеждаха "невежи, глупави." Б: Те се сливаха със света и се снишаваха до нивото на праха му; техните действия не изглеждаха различни от тези на другите хора.

Ц: Те приемаха без оплаквания позора и мръсотията на света.

Е: По-рано думата 愚 (yú) "смутен" се отнасяше до мъдреца, който изглежда невеж и глупав. Но тук се отнася до сърцето на тълпата, което е пълно със смут и безредие. Мътната вода може да бъде пречистена; но ако не ѝ се позволи да утаи и бъде разбъркана, никога няма да стане чиста. Е: Изразът 孰能 (shú néng), "кой може?" служи за увещаване на хората.

Е: Ако често черпиш вода от кладенец, тя не може да не стане мътна. Ако често пресаждаш дърво, то не може да не умре. Същото важи и за човешката природа и емоции. Ако изкореним емоциите си, ако потиснем мислите си, тогава нечистотиите и смутът ще изчезнат и небесна светлина ще засияе в нас. Ако концентрираме способността си да виждаме и чуваме в себе си, тогава духът ни ще се успокои и ние ще се родим за духовен живот. Ако човек може да действа по този начин, от груб ще стане деликатен и ще прилича на мъдреците, които притежаваха 道 (Dào) в древността.

Алтер Б: Кой може да успокои дълго време развълнуваните си мисли и постепенно да ги върне в първоначалното им състояние?

Е: Тези, които пазят това 道 (Dào), не искат да бъдат пълни. (Видяхме в глава IV, че 不盈 (bù yíng) означава "празен." Те харесват да бъдат празни.) Всъщност, това, което е пълно, не може да трае дълго (скоро прелива). Това е онова, което 道 (Dào) мрази (то харесва да е празно). Мъдрецът цени онова, което е износено и дефектно (фиг. харесва да изглежда пълно с недостатъци); хората от света, от друга страна, ценят онова, което е ново и новосъздадено. Те не искат да бъдат пълни, затова могат да пазят онова, което е износено и дефектно (по външност), и не желаят да бъдат (блестящи) като нещо новосъздадено. Б: Мъдрецът се откъсва от всичко в себе си, не оставя нищо, което да го свързва с материалния свят. Затова мъдрецът носи груби дрехи и крие скъпоценни камъни в гърдите си. Отвън прилича на луд; той е като износен предмет; липсва му блясъкът и елегантността, с които новите неща (буквално "новосъздадени") привличат погледите на тълпата.

Този пасаж означава, че мъдрецът предпочита да изглежда пълно с недостатъци и недъзи, отколкото да блести с външни предимства. По този начин той пази заслугите, които притежава вътре в себе си.