ข้อความจีน
古之善为士者, 微妙玄通, 深不可识.
夫唯不可识, 故强为之容: 豫若冬涉川, 犹若畏四邻, 俨若客, 涣若冰将释, 敦若朴, 混若浊, 旷若谷.
孰能浊以静之? 徐清.
安以动之? 徐生.
保此道者, 不欲盈.
夫唯不盈, 能蔽复成.
แปล
ในสมัยโบราณ ผู้ที่เชี่ยวชาญในการปฏิบัติเต้าก็คล่องแคล่วและลึกซึ้ง ละเอียดอ่อนและลึกซึ้งยิ่ง
พวกเขาลึกซึ้งจนไม่สามารถรู้จักได้
เพราะไม่สามารถรู้จักได้ ฉันจึงพยายามจะบรรยาย (ถึงสิ่งที่พวกเขาเป็น)
พวกเขาขี้อายเหมือนคนข้ามแม่น้ำในฤดูหนาว
พวกเขาลังเลเหมือนคนที่กลัวจะถูกเห็นโดยเพื่อนบ้าน
พวกเขาเคร่งขรึมเหมือนแขก
พวกเขาจางหายไปเหมือนน้ำแข็งที่กำลังละลาย
พวกเขาหยาบกระด้างเหมือนไม้ที่ยังไม่ได้ขัดเกลา
พวกเขาว่างเปล่าเหมือนหุบเขา
พวกเขาขุ่นมัวเหมือนน้ำโคลน
ใครสามารถค่อยๆ ทำให้ใจที่ขุ่นมัวสงบลงได้?
ใครสามารถค่อยๆ เกิดขึ้น (ในชีวิตจิตวิญญาณ) ด้วยความสงบนิ่งที่ยาวนาน?
ผู้ที่รักษาเต้านี้ไว้ไม่ปรารถนาที่จะเต็ม
เขาไม่เต็ม (ด้วยตัวเอง) ดังนั้นเขาจึงรักษาข้อบกพร่อง (ที่ปรากฏ) ของเขาไว้ และไม่ปรารถนาที่จะ (ถูกตัดสิน) ว่าสมบูรณ์แบบ
บันทึก
บ: ผู้ที่ปฏิบัติ道 ( ) ในปัจจุบันแสดงตัวออกมาและไม่กลัวอะไรมากไปกว่าการไม่เป็นที่รู้จักของมนุษย์ แต่ในสมัยโบราณ ผู้ที่ปฏิบัติ道 ( ) (นี่คือความหมายที่尹喜 ( ) ให้ไว้กับคำว่า式, ) ปฏิบัติแตกต่างออกไป พวกเขา (อี) รวมเป็นหนึ่งเดียวกับ道 ( ) ดังนั้นพวกเขาจึงคล่องแคล่วและลึกซึ้ง ละเอียดอ่อนและลึกซึ้งยิ่ง พวกเขาลึกซึ้งจนไม่สามารถรู้จักได้ เพราะไม่สามารถรู้จักได้ จึงเป็นไปไม่ได้ที่จะบรรยายพวกเขาได้อย่างถูกต้อง ฉันจะพยายามให้ภาพรวมๆ ของสิ่งที่พวกเขาดูเหมือนจะเป็น
ซ: พวกเขาลังเลที่จะเริ่มทำสิ่งใดสิ่งหนึ่ง เหมือนกับการข้ามแม่น้ำในฤดูหนาวที่ทำได้ยาก
อี: พวกเขาเอาใจใส่ ระมัดระวังตัว (ซ) และไม่กล้าทำสิ่งที่ไม่ดี
เอช: พวกเขาถ่อมตน ระมัดระวังตัว และไม่กล้าออกมาข้างหน้า
尹喜 ( ): เมื่อมนุษย์เริ่มเกิด พวกเขาเหมือนกับความว่างเปล่าใหญ่โต ไม่นานนักสิ่งมีชีวิตของพวกเขาก็จะควบแน่นและมีรูปร่าง เช่นเดียวกับน้ำที่กลายเป็นน้ำแข็ง ดังนั้นผู้ที่ปฏิบัติ道 ( ) จึงปลดปล่อยร่างกายของตนเพื่อกลับสู่สาระสำคัญดั้งเดิม เหมือนกับน้ำแข็งที่ละลายและกลับเป็นน้ำ
อี: คำว่า敦 ( ) ที่นี่หมายถึง "สิ่งที่สมบูรณ์" นั่นคือ "สิ่งที่อยู่ในสภาพธรรมชาติ สิ่งที่ง่าย ไม่มีการตกแต่ง ไม่มีความงดงาม" (พวกเขามีความง่ายดั้งเดิมของพวกเขา)
อี: พวกเขาว่างเปล่าและปลดเปลือยจากทุกสิ่ง (ตามตัวอักษร "พวกเขาไม่มีสิ่งใดอยู่ข้างใน")
อี: พวกเขาดูเหมือนถูกล้อมรอบด้วยความมืดและขาดการตัดสินใจ
อี: คำว่า愚 ( ) หมายความว่าพวกเขาดู "โง่เขลา เหมือนคนโง่" บ: พวกเขาปนเปื้อนกับยุคสมัยและลดตัวลงไปสู่ระดับฝุ่นของมัน การกระทำของพวกเขาดูไม่แตกต่างจากคนอื่น
ซ: พวกเขายอมรับการดูถูกและสิ่งสกปรกของโลกโดยไม่บ่น
อี: คำว่า愚 ( ) "ขุ่นมัว" มักใช้กับปราชญ์ที่ดูโง่เขลา แต่ที่นี่หมายถึงใจของมวลชนที่เต็มไปด้วยความวุ่นวายและสับสน น้ำที่ขุ่นสามารถทำให้สะอาดได้ แต่ถ้าไม่ปล่อยให้มันสงบและกวนมันอยู่ตลอดเวลา มันจะไม่สามารถกลายเป็นน้ำใสได้ อี: วลี孰能 ( ) "ใครสามารถ?" ใช้เพื่อกระตุ้นเตือนมนุษย์
อี: ถ้าดึงน้ำจากบ่อบ่อยๆ บ่อนั้นจะขุ่นได้ ไม้ที่ย้ายปลูกบ่อยๆ ก็จะตายได้ เช่นเดียวกับธรรมชาติและอารมณ์ของมนุษย์ ถ้าเราถอนรากอารมณ์ของเรา ถ้าเรากดดันความคิดของเรา สิ่งสกปรกและความขุ่นมัวจะหายไป และแสงสว่างจากสวรรค์จะส่องแสงในเรา ถ้าเรารวมความสามารถในการมองเห็นและฟังของเราไว้ภายใน ตัวเราก็จะสงบลง และเราจะเกิดขึ้นในชีวิตจิตวิญญาณ ถ้ามนุษย์สามารถทำเช่นนี้ได้ จากที่หยาบคายก็จะกลายเป็นละเอียดอ่อน และจะคล้ายกับปราชญ์ที่มี道 ( ) ในสมัยโบราณ
อาลิเตอร์ บ: ใครสามารถทำให้ความคิดที่วุ่นวายมานานสงบลงและค่อยๆ นำมันกลับสู่สภาพเดิม?
อี: ผู้ที่รักษา道 ( ) นี้ไว้ไม่ต้องการที่จะเต็ม (เราเห็นในบทที่ 4 ว่า不盈 ( ) หมายถึง "ว่างเปล่า" เขาชอบที่จะว่างเปล่า) แท้จริงแล้วสิ่งที่เต็มไม่สามารถอยู่ได้นาน (ไม่ช้าก็จะล้น) นี่คือสิ่งที่道 ( ) เกลียด (มันชอบที่จะว่างเปล่า) ปราชญ์ชอบสิ่งที่ใช้แล้ว ชำรุด (ในเชิงอุปมา คือ ชอบที่จะดูเหมือนมีข้อบกพร่อง) ในทางตรงกันข้าม คนในยุคสมัยชอบสิ่งที่ใหม่ สร้างขึ้นใหม่ เขาไม่ต้องการที่จะเต็ม ดังนั้นเขาจึงสามารถรักษาสิ่งที่ใช้แล้ว ชำรุด (ที่ดูเหมือน) และไม่ต้องการที่จะ (สว่างไสว) เหมือนสิ่งของใหม่ บ: นักบุญปลดเปลือยทุกสิ่งที่มีอยู่ภายในตัวเขา ไม่ทิ้งสิ่งใดไว้ที่สามารถผูกมัดเขากับโลกทางวัตถุ ดังนั้นนักบุญจึงสวมเสื้อผ้าหยาบคายและซ่อนอัญมณีไว้ในใจ ภายนอกเขาดูเหมือนคนบ้า เขาเหมือนสิ่งของที่ใช้แล้ว เขาไม่มีความสว่างไสวและความงดงามที่สิ่งของใหม่ (ตามตัวอักษร "สร้างขึ้นใหม่") ดึงดูดสายตาของมวลชน
บทนี้หมายความว่าปราชญ์ชอบที่จะดูเหมือนมีข้อบกพร่องและความไม่สมบูรณ์มากกว่าที่จะส่องสว่างด้วยข้อได้เปรียบภายนอก ด้วยวิธีนี้เขาจึงรักษาคุณค่าที่มีอยู่ภายในตัวเขา