XII.1. Ян Юан постави вопроса на Конфуций за съвършенството. Учителят отговори:— Победи себе си, върни на сърцето си честността, която му е дадена от природата, това е съвършенството. Ако един ден успееш да се победиш и да върнеш цялата честност на сърцето си, тогава цялото небе ще каже, че съвършенството ти е постигнато. Да бъдеш съвършен зависи от всеки, е ли това зависимо от другите хора?Ян Юан каза:— Моля, позволете ми да ви питам какво е същността на практиката на съвършенството.Учителят отговори:— Да бъдат очите, ушите, езика и всичко в теб поддържани в рамките на честността.Ян Юан каза:— Макар и да не съм способен, ще се опитам, ако ми позволите, да следвам този принцип.XII.2. Чжун Гун питал Конфуций за съвършенството. Учителят отгови:— Когато излизаш от дома, бъдете внимателен, както ако виждаш висок гост; когато командвате хората, бъдете толкова усърдни, както ако ръководите голямо жертвоприношение; не прави на другите хора каквото не искаш да ти се направи. В държавата няма да имат притежания към теб; в семейството няма да имат притежания към теб.Чжун Гон каза:— Макар и да не съм способен, ако ми позволите, ще се опитам да следвам този принцип.XII.3. Сима Ню питал Конфуций за съвършенството. Учителят отговори:— Човекът на съвършенството говори с трудно, т.е. с голяма предпазливост, с разсъдък.Сима Ню каза:— Да бъдеш съвършен, е ли достатъчно да говориш с предпазливост?Учителят отговори:— Той, който действа с предпазливост, може ли да не говори с предпазливост?XII.4. Сима Ню питал Конфуций какво е мъдрец. Учителят отговори:— Мъдрецът не се тревожи и не се плаши.Сима Ню каза:— Да бъдеш мъдрец, е ли достатъчно да не се тревожиш и не се плашиш?Учителят отговори:— Той, който преглежда сърцето си и не намира в него никаква вина, какво би могъл да се тревожи или да се плаши?XII.5. Сима Ню каза с тревога:— Всички хора имат братя, а аз сам нямам.Цися каза:— Аз съм чул, че животът и смъртта са подчинени на съдбата, а богатството и славата зависят от небето. Мъдрецът винаги се грижи за своето поведение; той е вежлив и изпълнява точно своите длъжности към другите. В четирите моря, всички хора са неговите братя. Мъдрецът има ли причина да се тревожи, че няма братя?XII.6. Цижан питал Конфуций какво е прозорливостта. Учителят отговори:— Да не приемаш клевети, които се внедряват бавно в ума, нито обвинения, които правят на слушащите като болка от рана или ужик; това може да се нарича прозорливост. Да не приемаш изкусните клевети на клеветниците, нито обвиненията, които правят на слушащите като болка от рана или ужик; това е прозорливостта на човек, който вижда далеч.XII.7. Цигон питал Конфуций за управлението на обществените работи. Учителят отговори:— Той, който управлява обществените работи, трябва да се грижи за достатъчно храна, достатъчно военна сила, за да има доверие на хората.Цигон каза:— Ако е абсолютно необходимо да се пренебрегне една от тези три неща, която трябва да се пренебрегне?— Военната сила, отговори Конфуций.— Ако е абсолютно необходимо да се пренебрегне още една, каза Цигон, която ще бъде?— Храната, отговори Конфуций, защото от древни времена хората са били подложени на смърт, но ако хората не имат доверие към тези, които ги управляват, това е краят на тях.XII.8. Джи Циченг каза:— Да, мъдрецът има добродетели, това е достатъчно. Защо да се грижи за удобството и всичко, което ще служи само като украса за него?Цигон отговори:— Жалко е! Господине, вие обикновено говорите като мъдрец. Четворен екипаж не може да се движи толкова бързо, колкото езикът. Трябва да се грижите за външния вид, както и за вътрешния, и за вътрешния, както и за външния. Кожата на тигър или леопард не се различава от кожата на куче или овца, когато козината е изчекла.XII.9. Ай, принц на Лу, каза на Ю Руо:— Тази година реколтата е пропукнала; аз нямам достатъчно за разходите си; какво трябва да направя?Ю Руо отговори:— Защо не събирате десетата част от продуктите на земята?Принцът каза:— Двете десети не ми стигат. Как може да събирам само десетата част?Ю Руо отговори:— Когато хората имат достатъчно, принцът няма ли също достатъчно с всичките си поданици? Когато хората нямат достатъчно, принцът няма ли също няма достатъчно?XII.10. Цижан питал Конфуций какво трябва да се прави, за да се постигне голяма добродетел и да се разпознае заблудата. Учителят отговори:— Начинът да се постигне голяма добродетел е да се приложи главно да се пази верността и искреността и да се следва справедливостта. Да искаш спасението на тези, които обичаш, и смъртта на човек, чието спасение си е искал преди това, това е заблуда. Истински не с богатство, но с това, което е различно.XII.11. Цзин, принц на Ци, питал Конфуций за изкуството на управлението. Конфуций отговори:— Принцът трябва да изпълнява длъжностите на принц, поданикът — длъжностите на поданик, бащата — длъжностите на баща, синът — длъжностите на син.Принцът каза:— Добре! Вярно, ако принцът не изпълнява длъжностите на принц, поданикът — длъжностите на поданик, бащата — длъжностите на баща, синът — длъжностите на син, дори и ако зърното не липсва, можем ли да имаме за ядене?XII.12. Учителят каза:— Ю е човек, който може да разреши спор с едно думи.Цилу изпълняваше своите обещания без закъснение.XII.13. Учителят каза:— Да слушам спорове, аз съм като всеки друг, но трябва да се опитам да няма спорове.XII.14. Цижан питал Конфуций за управлението. Учителят отговори:— Трябва да се грижиш за дела без отслабване, и да ги обработваш с верност.XII.15. Учителят каза:— Мъдрецът помага на другите да правят добро, но не и да правят зло. Обикновеният човек води противоположно поведение.XII.16. Учителят каза:— Мъдрецът помага на другите да правят добро, но не и да правят зло. Обикновеният човек води противоположно поведение.XII.17. Джи Кангзи питал Конфуций за изкуството на управлението. Конфуций отговори:— Управлението или ръководството на хората е да ги направи да следват правилния път. Ако вие, господине, се движите начело на хората по правилния път, кой ще осмели да не го следва?XII.18. Джи Кангзи се тревожейки за крадците, питал Конфуций. Философът му отговори:— Господине, ако не искаш, и дори да наградяваш крадците, няма да крадат.XII.19. Джи Кангзи питал Конфуций какво трябва да прави за да управлява. Конфуций му отговори:— За да управляваш хората, господине, ти трябва да се грижиш за тях. Ако ти се грижиш за тях, хората ще се грижат за себе си. Добродетелта на принца е като вятърът, а добродетелта на хората е като тревата. Тревта се накланя винаги при духването на вятъра.XII.20. Цижан питал Конфуций какво трябва да прави ученикът на мъдростта, за да може да бъде наричан известен. Учителят каза:— Какво наричаш известен човек?Цижан отговори:— Той, който има слава пред принца, пред своите съграждани и пред всичките си роднини.Учителят каза:— Той има слава, но не и истинска известност. Истински известен човек е прост, прав и приятел на справедливостта. Той внимава към думите, които чува, и наблюдава изражението на лицето. Той се грижи да се поставя под другите. Той е известен пред своите съграждани и пред своите роднини. Човекът, който има само слава, приема външния вид на добродетел, но действията му са противоположни на добродетелта. Той се мълви, че е добродетелен, и се чувства сигурен. Той има слава пред своите съграждани и пред своите роднини.XII.21. Фан Чи, придружавайки Конфуций в една разходка до подножието на хълма У Ю, му каза:— Позволете ми да ви питам как може да се постигне голяма добродетел, да се поправит грешките и да се разпознае заблудата.Учителят каза:— Отлична въпрос! Да се стремиш към практиката, а не към притежанието на добродетел, не е ли това начинът да се постигне голяма добродетел? Да се бориш с собствените си грешки, а не с грешките на другите, не е ли това начинът да се поправиш? В един момент на гняв да рискуваш живота си и живота на своите роднини, не е ли това заблуда?XII.22. Фан Чи питал за съвършенството.— То е да обичаш хората, отговори Учителят.Фан Чи питал за мъдростта.— Тя е да познаваш хората, отговори Конфуций.Фан Чи не разбра, така че Учителят каза:— Да издигаш добрите хора на длъжности и да оставяш страни грешните, можеш да принудиш грешните да се поправят.Фан Чи се оттегли и се срещнал с Цися и му каза:— Отдавна бях при Учителя и го питах за мъдростта. Той ми каза: „Да издигаш добрите хора на длъжности и да оставяш страни грешните, можеш да принудиш грешните да се поправят.“ Какво означава това?Цися каза:— Това са богати думи! Шун владееше света, избра от хората и издигна Гао Яо; недобрите хора се отдалечиха. Тан владееше света, избра от хората и издигна И Ин; недобрите хора изчезнаха.XII.23. Цигон питал Конфуций за приятелството. Учителят каза:— Съобщавай на приятелите си с искреност и им давай добри съвети. Ако не ги приемат, спри; страхувай се да не си навредиш.XII.24. Ценгзи каза:— Мъдрецът прави приятели чрез своето знание, а приятелството е начин за съвършенстване за него и за тях.
