Hoofdstuk 12 van de Gesprekken van Confucius

Hier staat de vertaling van het Franse tekst naar het Nederlands:YānYuānwènrényuē:“wéiréntiānxiàguīrényānwéirényóuéryóurénzāi?”YānYuānyuē:“qǐngwèn。”yuē:“fēishìfēitīngfēiyánfēidòng。”YānYuānyuē:“Huísuīmǐnqǐngshì。”

XII.1. Yan Yuan vroeg Confucius naar de perfecte deugd. De Meester antwoordde:— Jezelf overwinnen, je hart terugbrengen tot de eerlijkheid die het van nature bezit, dat is de perfecte deugd. Als je er ooit in slaagt jezelf te overwinnen en volledig de eerlijkheid van je hart te herwinnen, dan zal de hele wereld zeggen dat je deugd perfect is. Het ligt aan ieder om perfect deugdzaam te zijn. Hangt het af van anderen mensen?Yan Yuan zei:— Mag ik u vragen wat de praktijk van de perfecte deugd inhoudt?De Meester antwoordde:— Houd je ogen, oren, tong en je hele lichaam binnen de grenzen van de eerlijkheid.Yan Yuan zei:— Ondanks mijn onbekwaamheid, zal ik, als u het toestaat, proberen dit principe in de praktijk te brengen.




ZhòngGōngwènrényuē:“chūménjiànbīn使shǐmínchéngsuǒshīrénzàibāngyuànzàijiāyuàn。”ZhòngGōngyuē:“Yōngsuīmǐnqǐngshì。”

XII.2. Zhonggong vroeg Confucius naar de perfecte deugd. De Meester antwoordde:— Als je het huis uitgaat, wees zo voorzichtig alsof je een belangrijke gast ziet; als je het volk leidt, wees zo ijverig alsof je een groot offer presideert; doe anderen niet aan wat je zelf niet wilt dat ze je aandoen. In de staat zal niemand je haten, in de familie zal niemand je beklagen.Zhonggong zei:— Ondanks mijn onbekwaamheid, als u het toestaat, zal ik proberen dit principe te volgen.




Niúwènrényuē:“rénzhěyánrèn。”yuē:“yánrènwèizhīrén?”yuē:“wéizhīnányánzhīrèn?”

XII.3. Sima Niu vroeg Confucius naar de perfecte deugd. De Meester antwoordde:— Een deugdzaam man spreekt met grote voorzichtigheid.Sima Niu zei:— Is het voldoende om voorzichtig te zijn met je woorden om deugdzaam te zijn?De Meester antwoordde:— Is het gemakkelijk om deugdzaam te zijn, maar is het niet moeilijk om voorzichtig te zijn met je woorden?




Niúwènjūnyuē:“jūnyōu。”yuē:“yōuwèizhījūn?”yuē:“nèixǐngjiùyōu?”

XII.4. Sima Niu vroeg Confucius wat een wijze man is. De Meester antwoordde:— Een wijze man heeft geen zorgen noch angst.Sima Niu zei:— Is het voldoende om geen zorgen noch angst te hebben om een wijze man te zijn?De Meester antwoordde:— Als je je hart onderzoekt en er geen schuld vindt, waarom zou je dan zorgen of bang zijn?




Niúyōuyuē:“rénjiēyǒuxiōngwáng。”Xiàyuē:“Shāngwénzhīshēngyǒumìngguìzàitiānjūnjìngérshīréngōngéryǒuhǎizhīnèijiēxiōngjūnhuànxiōng。”

XII.5. Sima Niu zei met verdriet:— Iedereen heeft broers, oudere of jongere, maar ik ben de enige die er geen heb.Zixia antwoordde:— Ik heb gehoord dat leven en dood onderworpen zijn aan de bepalingen van de hemel, dat rijkdom en eer afhankelijk zijn van de hemel. Een wijze man houdt zichzelf voortdurend in de gaten; hij is beleefd en vervult zijn plichten tegenover anderen. Binnen de vier zeeën zijn alle mensen zijn broers. Heeft een wijze man reden om zich zorgen te maken over het niet hebben van broers?

Notities:Sima Niu was uit de staat Song. Toen hij zijn tweede broer Xiang Tuo een opstand tegen de prins van Song zag aanvoeren en zijn andere broers Ziqing en Ziqiu aan dit misdrijf deelnamen, voelde hij grote droefheid en zei: "Iedereen heeft broers; ik ben de enige die er geen heb."




Zhāngwènmíngyuē:“jìnrùnzhīzènshòuzhīxíngyānwèimíngjìnrùnzhīzènshòuzhīxíngyānwèiyuǎn。”

XII.6. Zizhang vroeg naar de betekenis van helderheid. De Meester antwoordde:— Als je niet toestaat dat insinuaties zich langzaam in de geest nestelen, noch dat klachten pijn doen zoals een wond of een steek, kan men dat helderheid noemen. Als je niet toestaat dat insinuaties van lasteraars zich langzaam nestelen, noch dat klachten pijn doen zoals een wond of een steek, is dat de helderheid van een man die ver ziet.




Gòngwènzhèngyuē:“shíbīngmínxìnzhī。”Gòngyuē:“érsānzhěxiān?”yuē:“shíjiēyǒumínxìn。”

XII.7. Zigong vroeg Confucius naar de kunst van het besturen van de staat. De Meester antwoordde:— Diegene die de staat bestuurt, moet ervoor zorgen dat er voldoende voedsel is, dat de militaire krachten voldoende zijn en dat het volk hem vertrouwt.Zigong zei:— Als het absoluut noodzakelijk is om een van deze drie dingen te verwaarlozen, welke moet dan verwaarloosd worden?— De militaire krachten, antwoordde Confucius.— En als het absoluut noodzakelijk is om er nog een tweede te verwaarlozen, zei Zigong, welke moet dan verwaarloosd worden?— Het voedsel, antwoordde Confucius, want van oudsher zijn mensen onderhevig aan de dood, maar als het volk geen vertrouwen heeft in hen die het regeren, is het volk ten ondere.




Chéngyuē:“jūnzhìérwénwéi?”Gòngyuē:“zhīshuōjūnshéwényóuzhìzhìyóuwénbàozhīguǒyóuquǎnyángzhīguǒ。”

XII.8. Ji Zicheng zei:— Is het niet voldoende dat de heer deugdzaam is? Waarom zou hij zich bezighouden met deugdelijke uiterlijke vorm?Zigong antwoordde:— Wat een schande! U spreekt gewoonlijk als een deugdzaam man. Een rijtuig met vier paarden kan niet zo snel gaan als de tong. Men moet de uiterlijke vorm evenveel verzorgen als de innerlijke waarden, en de innerlijke waarden evenveel als de uiterlijke vorm. Een huid van een tijger of een panter verschilt niet van een huid van een hond of een schaap, als het haar eraf geschraapt is.




ĀigōngwènyǒuRuòyuē:“niányòngzhī?”YǒuRuòduìyuē:“chè?”yuē:“èryóuzhīchè?”duìyuē:“bǎixìngjūnshúbǎixìngjūnshú?”

XII.9. Ai Gong vroeg aan You Ruo:— Dit jaar zijn de oogsten mislukt; ik heb niet genoeg voor mijn uitgaven; wat moet ik doen?You Ruo antwoordde:— Waarom neemt u niet de tiende deel van de producten van de aarde?De prins zei:— Twee tienden zijn niet genoeg voor mij. Hoe kan ik dan maar een tiende nemen?You Ruo repliceerde:— Als het volk genoeg heeft, heeft de prins dan niet ook genoeg met al zijn onderdanen? Als het volk niet genoeg heeft, heeft de prins dan niet ook niet genoeg?




Zhāngwènchóngbiànhuòyuē:“zhǔzhōngxìnchóngàizhīshēngzhīshēngyòushìhuòchéngzhī。”

XII.10. Zizhang vroeg Confucius wat hij moest doen om een grote deugd te verwerven en om verwarring te herkennen. De Meester antwoordde:— Het middel om een grote deugd te verwerven is om je vooral toe te leggen op het handhaven van trouwheid en oprechtheid, en om rechtvaardigheid te observeren. Iemand die je liefhebt willen dat hij leeft, en iemand die je haat willen dat hij sterft, is verwarrend. Als je iemand die je liefhebt wilt dat hij leeft, en tegelijkertijd wilt dat hij sterft, is dat verwarrend. Het is niet de rijkdom die telt, maar de eerbied en het onderscheid.




JǐnggōngwènzhèngKǒngKǒngduìyuē:“jūnjūnchénchén。”gōngyuē:“shànzāixìnjūnjūnchénchénsuīyǒuérshízhū?”

XII.11. Jing Gong, prins van Qi, vroeg Confucius naar de kunst van het regeren. Confucius antwoordde:— De prins moet zijn plichten als prins vervullen, de onderdanen hun plichten als onderdanen, de vader zijn plichten als vader, de zoon zijn plichten als zoon.De prins zei:— Goed gezegd! Inderdaad, als de prins zijn plichten als prins niet vervult, de onderdanen hun plichten als onderdanen niet vervullen, de vader zijn plichten als vader niet vervult, de zoon zijn plichten als zoon niet vervult, zelfs als er graan is, kan ik het dan eten?




yuē:“piànyánzhézhěYóu宿nuò。”

XII.12. De Meester zei:— You is een man die een rechtszaak kan beëindigen met één woord.Zilu hield zijn beloften zonder vertraging.

Notities:Zilu was rechtvaardig, oprecht, inzichtig en besluitvaardig. Zodra hij een woord zei, volgde men zijn beslissing met vertrouwen.




yuē:“tīngsòngyóurén使shǐsòng。”

XII.13. De Meester zei:— Het horen van geschillen en het oordelen erover, dat kan ik, net als een ander. Het belangrijkste is om ervoor te zorgen dat er geen geschillen meer zijn.




Zhāngwènzhèngyuē:“zhījuànxíngzhīzhōng。”

XII.14. Zizhang vroeg Confucius naar de kunst van het besturen. De Meester antwoordde:— Je moet je geest op de zaken richten zonder te moeien, en ze met rechtvaardigheid behandelen.




yuē:“xuéwényuēzhīpàn。”

XII.15. De Meester zei:— De wijze helpt anderen om goed te doen, maar niet om slecht te doen. De gewone man doet het tegenovergestelde.




yuē:“jūnchéngrénzhīměichéngrénzhīèxiǎorénfǎnshì。”

XII.16. De Meester zei:— De wijze helpt anderen om goed te doen, maar niet om slecht te doen. De gewone man doet het tegenovergestelde.




KāngwènzhèngKǒngKǒngduìyuē:“zhèngzhězhèngshuàizhèngshúgǎnzhèng。”

XII.17. Ji Kangzi vroeg Confucius naar de kunst van het regeren. Confucius antwoordde:— Besturen of leiden van mensen is hen de rechte weg laten volgen. Als u zelf aan het hoofd van hen staat op de rechte weg, wie zou het dan durven niet te volgen?




KānghuàndàowènKǒngKǒngduìyuē:“gǒuzhīsuīshǎngzhīqiè。”

XII.18. Ji Kangzi was in verlegenheid door de dieven; hij raadpleegde Confucius. De filosoof antwoordde:— Heer, als u niet gierig of ambitieus bent, zal er geen diefstal zijn, zelfs als u diefstal beloont.




KāngwènzhèngKǒngyuē:“shādàojiùyǒudào?”Kǒngduìyuē:“wéizhèngyānyòngshāshànérmínshànjūnzhīfēngxiǎorénzhīcǎocǎoshàngzhīfēngyǎn。”

XII.19. Ji Kangzi vroeg Confucius hoe hij moest regeren en zei:— Moet ik degenen die geen weg kennen niet doden, zodat degenen die een weg kennen kunnen komen?Confucius antwoordde:— Als u de staat bestuurt, waarom zou u dan doden? Als u wilt dat het goed gaat, zal het volk goed gaan. De deugd van de heer is als de wind; de deugd van de gewone mensen is als het gras. Bij de wind buigt het gras altijd.




Zhāngwèn:“shìwèizhī。”yuē:“zāiěrsuǒwèizhě?”Zhāngduìyuē:“zàibāngwénzàijiāwén。”yuē:“shìwénfēizhězhìzhíérhàocháyánérguānxiàrénzàibāngzàijiāwénzhěrénérxíngwéizhīzàibāngwénzàijiāwén。”

XII.20. Zizhang vroeg Confucius wat een geleerde moet doen om als verlicht te worden beschouwd. De Meester zei:— Wat noemt u een verlicht man?Zizhang antwoordde:— Iemand die in de staat bekend is, en in de familie bekend is.De Meester zei:— Diegene heeft bekendheid, maar geen ware verlichting. Een verlicht man is rechtvaardig en houdt van rechtvaardigheid. Hij let op de woorden die hij hoort en observeert de uitdrukkingen van gezichten. Hij zorgt ervoor dat hij zich onder de anderen plaatst. In de staat is hij verlicht, in de familie is hij verlicht. Diegene die alleen bekendheid heeft, doet alsof hij deugdzaam is, maar zijn daden zijn het tegenovergestelde. Hij denkt dat hij deugdzaam is en is ervan overtuigd. In de staat is hij bekend, in de familie is hij bekend.




FánChícóngyóuzhīxiàyuē:“gǎnwènchóngxiūbiànhuò?”yuē:“shànzāiwènxiānshìhòufēichónggōngègōngrénzhīèfēixiūzhāozhī忿fènwàngshēnqīnfēihuò?”

XII.21. Fan Chi, die met Confucius wandelde onder de heuvel Wu Yu, zei:— Mag ik u vragen hoe men een grote deugd kan verwerven, zijn fouten kan corrigeren en verwarring kan herkennen?De Meester antwoordde:— Wat een goede vraag! Het eerst doen en dan pas bezitten, is dat niet het middel om een grote deugd te verwerven? Zijn eigen fouten aanvallen en niet de fouten van anderen, is dat niet het middel om zichzelf te corrigeren? In een moment van toorn zijn leven en dat van zijn naasten vergeten, is dat niet verwarring?




FánChíwènrényuē:“àirén。”wènzhìyuē:“zhīrén。”FánChíyuē:“zhícuòzhūwǎngnéng使shǐwǎngzhězhí。”FánChí退tuìjiànXiàyuē:“xiàngjiànérwènzhìyuēzhícuòzhūwǎngnéng使shǐwǎngzhězhíwèi?”Xiàyuē:“zāiyánShùnyǒutiānxiàxuǎnzhòngGāoYáorénzhěyuǎnTāngyǒutiānxiàxuǎnzhòngYǐnrénzhěyuǎn。”

XII.22. Fan Chi vroeg naar de betekenis van deugd.— Het bestaat erin om mensen te liefhebben, antwoordde de Meester.Fan Chi vroeg naar de betekenis van wijsheid.— Het bestaat erin om mensen te kennen, antwoordde Confucius.Fan Chi begreep het niet, dus de Meester zei:— Door deugdelijke mensen in belangrijke posities te plaatsen en degenen die het niet zijn aan de kant te zetten, kan men degenen die het niet zijn ertoe brengen zichzelf te corrigeren.Fan Chi ging weg en ging naar Zixia, en zei:— Net zo vroeg ik de Meester naar de betekenis van wijsheid. Hij antwoordde: Door deugdelijke mensen in belangrijke posities te plaatsen en degenen die het niet zijn aan de kant te zetten, kan men degenen die het niet zijn ertoe brengen zichzelf te corrigeren. Wat betekent dit?Zixia zei:— Deze woorden zijn vol betekenis. Shun, toen hij heer van de wereld was, koos uit het volk en benoemde Gao Yao; degenen die niet deugdzaam waren gingen ver weg. Tang, toen hij heer van de wereld was, koos uit het volk en benoemde Yi Yin; allegenen die niet deugdzaam waren verdwenen.




Gòngwènyǒuyuē:“zhōnggàoérshàndǎozhīzhǐyān。”

XII.23. Zigong vroeg Confucius naar vriendschap. De Meester zei:— Waarschuw je vrienden met oprechtheid en raad hen met vriendelijkheid. Als ze je advies niet aanvaarden, stop dan; vermijd dat je jezelf beledigd maakt.




Zēngyuē:“jūnwénhuìyǒuyǒurén。”

XII.24. Zengzi zei:— De heer maakt vrienden door zijn geleerdheid, en vriendschap is een middel om perfectie te bereiken voor hem en voor anderen.