Kapitel 12 der Gespräche des Konfuzius

YānYuānwènrényuē:“wéiréntiānxiàguīrényānwéirényóuéryóurénzāi?”YānYuānyuē:“qǐngwèn。”yuē:“fēishìfēitīngfēiyánfēidòng。”YānYuānyuē:“Huísuīmǐnqǐngshì。”

XII.1. Yan Yuan fragte Konfuzius nach der vollkommenen Tugend, und der Meister antwortete:— Sich selbst zu überwinden und das Herz mit der angeborenen Aufrichtigkeit zu erfüllen, das ist die vollkommene Tugend. Wenn du dich selbst eines Tages überwunden hast und deine Herzensaufrichtigkeit wiederhergestellt hast, wird die ganze Welt sagen, dass deine Tugend vollkommen ist. Es liegt in deiner Hand, vollkommen tugendhaft zu sein. Hängt das von anderen Menschen ab?Yan Yuan sagte:— Darf ich fragen, worauf sich die Praxis der vollkommenen Tugend beschränkt?Der Meister antwortete:— Halte deine Augen, Ohren, deine Zunge und alles in dir nach den Regeln der Aufrichtigkeit.Yan Yuan sagte:— Trotz meiner Unfähigkeit werde ich, wenn Sie es mir erlauben, versuchen, diesen Leitsatz zu befolgen.




ZhòngGōngwènrényuē:“chūménjiànbīn使shǐmínchéngsuǒshīrénzàibāngyuànzàijiāyuàn。”ZhòngGōngyuē:“Yōngsuīmǐnqǐngshì。”

XII.2. Zhonggong fragte Konfuzius nach der vollkommenen Tugend. Der Meister antwortete:— Wenn du das Haus verlässt, sei achtsam, als würdest du einen hochrangigen Gast sehen; wenn du dem Volk befiehlst, sei so gewissenhaft, als würdest du ein großes Opfer vornehmen. Was du nicht willst, das tue auch anderen nicht an. Im Staat wird niemand dich verfluchen, in der Familie wird niemand dich verfluchen.Zhonggong sagte:— Trotz meiner Unfähigkeit werde ich, wenn Sie es mir erlauben, versuchen, diesem Rat zu folgen.




Niúwènrényuē:“rénzhěyánrèn。”yuē:“yánrènwèizhīrén?”yuē:“wéizhīnányánzhīrèn?”

XII.3. Sima Niu fragte Konfuzius nach der vollkommenen Tugend, und der Meister antwortete:— Ein tugendhafter Mensch spricht mit Zurückhaltung.Sima Niu sagte:— Reicht es aus, vorsichtig mit den Worten zu sein, um tugendhaft zu sein?Der Meister antwortete:— Wenn man seine Taten mit Vorsicht ausführt, wie kann man dann nicht vorsichtig mit den Worten sein?




Niúwènjūnyuē:“jūnyōu。”yuē:“yōuwèizhījūn?”yuē:“nèixǐngjiùyōu?”

XII.4. Sima Niu fragte Konfuzius, was ein weiser Mann sei, und der Meister antwortete:— Ein weiser Mann ist frei von Sorge und Angst.Sima Niu sagte:— Reicht es aus, frei von Sorge und Angst zu sein, um weise zu sein?Der Meister antwortete:— Wenn jemand sein Herz prüft und keine Schuld darin findet, was gibt es da zu fürchten?




Niúyōuyuē:“rénjiēyǒuxiōngwáng。”Xiàyuē:“Shāngwénzhīshēngyǒumìngguìzàitiānjūnjìngérshīréngōngéryǒuhǎizhīnèijiēxiōngjūnhuànxiōng。”

XII.5. Sima Niu sagte bekümmert:— Alle Menschen haben Brüder, ältere und jüngere; ich allein habe keine.Zixia antwortete:— Ich habe gehört, dass Leben und Tod vom Schicksal bestimmt sind und Reichtum und Ehre vom Himmel abhängen. Der weise Mann achtet auf sein eigenes Verhalten, ist höflich und erfüllt seine Pflichten gegenüber anderen. Innerhalb der vier Meere sind alle Menschen Brüder. Warum sollte ein weiser Mann sich darüber grämen, keine Brüder zu haben?

Anmerkungen:Sima Niu stammte aus dem Staat Song. Als er seinen zweiten Bruder Xiang Tuo gegen den Fürsten von Song rebellieren sah und seine anderen Brüder Ziqing und Ziqiu an diesem Verbrechen teilnahmen, war er sehr bekümmert und sagte: "Alle Menschen haben Brüder; ich allein habe keine."




Zhāngwènmíngyuē:“jìnrùnzhīzènshòuzhīxíngyānwèimíngjìnrùnzhīzènshòuzhīxíngyānwèiyuǎn。”

XII.6. Zizhang fragte nach Klugheit, und der Meister antwortete:— Wenn man sich nicht von schleichenden Verleumdungen beeinflussen lässt und keine Beschwerden, die wie Wunden schmerzen, ernst nimmt, kann man das Klugheit nennen. Wenn man sich nicht von schleichenden Verleumdungen beeinflussen lässt und keine Beschwerden, die wie Wunden schmerzen, ernst nimmt, kann man das Weitsichtigkeit nennen.




Gòngwènzhèngyuē:“shíbīngmínxìnzhī。”Gòngyuē:“érsānzhěxiān?”yuē:“shíjiēyǒumínxìn。”

XII.7. Zigong fragte Konfuzius nach der Staatsführung, und der Meister antwortete:— Man muss für ausreichend Nahrung sorgen, für ausreichende militärische Stärke und das Vertrauen des Volkes.Zigong sagte:— Wenn es unbedingt notwendig ist, eine dieser drei Dinge zu vernachlässigen, welche sollte man vernachlässigen?— Die Nahrung, antwortete Konfuzius.— Und wenn es unbedingt notwendig ist, noch eine weitere zu vernachlässigen, fragte Zigong, welche sollte es dann sein?— Die militärische Stärke, antwortete Konfuzius. Von alters her gibt es den Tod, aber wenn das Volk seinen Herrschern nicht vertraut, ist es verloren.




Chéngyuē:“jūnzhìérwénwéi?”Gòngyuē:“zhīshuōjūnshéwényóuzhìzhìyóuwénbàozhīguǒyóuquǎnyángzhīguǒ。”

XII.8. Ji Zicheng sagte:— Der weise Mann hat eine solide Tugend, was reicht das nicht?Zigong antwortete:— Schade! Sie sprechen gewöhnlich wie ein weiser Mann. Ein Gespann von vier Pferden kann nicht so schnell sein wie die Zunge. Man muss das Äußere so pflegen wie das Innere und das Innere so pflegen wie das Äußere. Die Haut eines Tigers oder Leoparden unterscheidet sich nicht von der eines Hundes oder Schafes, wenn das Fell abgeschabt ist.




ĀigōngwènyǒuRuòyuē:“niányòngzhī?”YǒuRuòduìyuē:“chè?”yuē:“èryóuzhīchè?”duìyuē:“bǎixìngjūnshúbǎixìngjūnshú?”

XII.9. Ai Gong fragte You Ruo:— In diesem Jahr ist die Ernte schlecht; ich habe nicht genug für meine Ausgaben; was soll ich tun?You Ruo antwortete:— Warum erheben Sie nicht den zehnten Teil der Ernte?Der Fürst sagte:— Zwei Zehntel reichen mir nicht; wie kann ich dann nur einen Zehnten erheben?You Ruo erwiderte:— Wenn das Volk genug hat, hat der Fürst es nicht auch mit allen seinen Untertanen? Wenn das Volk nicht genug hat, hat der Fürst es dann auch nicht?




Zhāngwènchóngbiànhuòyuē:“zhǔzhōngxìnchóngàizhīshēngzhīshēngyòushìhuòchéngzhī。”

XII.10. Zizhang fragte Konfuzius, wie man eine große Tugend erlangen und Irrtümer erkennen könne, und der Meister antwortete:— Um eine große Tugend zu erlangen, muss man sich auf Loyalität und Aufrichtigkeit konzentrieren und Gerechtigkeit üben. Jemanden zu lieben und gleichzeitig seinen Tod zu wünschen, ist Verwirrung. Es geht nicht um Reichtum, sondern darum, sich von anderen zu unterscheiden.




JǐnggōngwènzhèngKǒngKǒngduìyuē:“jūnjūnchénchén。”gōngyuē:“shànzāixìnjūnjūnchénchénsuīyǒuérshízhū?”

XII.11. Jing Gong, der Fürst von Qi, fragte Konfuzius nach der Kunst der Regierung, und Konfuzius antwortete:— Der Fürst soll seine Pflichten als Fürst erfüllen, der Untertan seine Pflichten als Untertan, der Vater seine Pflichten als Vater, der Sohn seine Pflichten als Sohn.Sehr gut, sagte der Fürst. In der Tat, wenn der Fürst seine Pflichten als Fürst nicht erfüllt, der Untertan seine Pflichten als Untertan, der Vater seine Pflichten als Vater, der Sohn seine Pflichten als Sohn, selbst wenn es Getreide gäbe, könnte ich es dann essen?




yuē:“piànyánzhézhěYóu宿nuò。”

XII.12. Der Meister sagte:— You ist ein Mann, der einen Rechtsstreit mit einem einzigen Wort beilegen kann.Zilu hielt seine Versprechen ohne Verzögerung ein.

Anmerkungen:Zilu war gerecht, aufrichtig, scharfsinnig und entschlossen. Sobald er ein Wort sagte, unterwarfen sich die Menschen seiner Entscheidung mit Vertrauen.




yuē:“tīngsòngyóurén使shǐsòng。”

XII.13. Der Meister sagte:— Recht zu sprechen und Streitfälle zu entscheiden, das kann ich wie jeder andere. Wichtig wäre es, dass es gar keine Streitfälle mehr gäbe.




Zhāngwènzhèngyuē:“zhījuànxíngzhīzhōng。”

XII.14. Zizhang fragte Konfuzius nach der Staatsführung, und der Meister antwortete:— Man muss sich unermüdlich den Angelegenheiten widmen und sie mit Loyalität behandeln.




yuē:“xuéwényuēzhīpàn。”

XII.15. Der Meister sagte:— Der Weise hilft anderen, Gutes zu tun, aber nicht, Böses zu tun. Der gemeine Mensch handelt genau umgekehrt.




yuē:“jūnchéngrénzhīměichéngrénzhīèxiǎorénfǎnshì。”

XII.16. Der Meister sagte:— Der Weise hilft anderen, Gutes zu tun, aber nicht, Böses zu tun. Der gemeine Mensch handelt genau umgekehrt.




KāngwènzhèngKǒngKǒngduìyuē:“zhèngzhězhèngshuàizhèngshúgǎnzhèng。”

XII.17. Ji Kangzi fragte Konfuzius nach der Kunst der Regierung, und Konfuzius antwortete:— Regierung bedeutet, die Menschen auf den rechten Weg zu führen. Wenn Sie, Herr, ihnen vorangehen, wer würde es dann wagen, nicht auf dem rechten Weg zu sein?




KānghuàndàowènKǒngKǒngduìyuē:“gǒuzhīsuīshǎngzhīqiè。”

XII.18. Ji Kangzi war wegen der Diebe besorgt und fragte Konfuzius. Der Philosoph antwortete:— Wenn Sie, Herr, nicht gierig sind, wird es keine Diebe geben, selbst wenn Sie das Stehlen belohnen.




KāngwènzhèngKǒngyuē:“shādàojiùyǒudào?”Kǒngduìyuē:“wéizhèngyānyòngshāshànérmínshànjūnzhīfēngxiǎorénzhīcǎocǎoshàngzhīfēngyǎn。”

XII.19. Ji Kangzi fragte Konfuzius nach der Art der Regierung und sagte:— Sollte ich nicht die Gesetzlosen töten, um die Tugendhaften zu fördern?Konfuzius antwortete:— Wenn Sie, Herr, regieren, brauchen Sie die Todesstrafe nicht. Wenn Sie selbst tugendhaft sein wollen, wird das Volk tugendhaft sein. Die Tugend des Fürsten ist wie der Wind, die Tugend des Volkes ist wie das Gras. Wenn der Wind darüber weht, wird das Gras immer niederliegen.




Zhāngwèn:“shìwèizhī。”yuē:“zāiěrsuǒwèizhě?”Zhāngduìyuē:“zàibāngwénzàijiāwén。”yuē:“shìwénfēizhězhìzhíérhàocháyánérguānxiàrénzàibāngzàijiāwénzhěrénérxíngwéizhīzàibāngwénzàijiāwén。”

XII.20. Zizhang fragte Konfuzius, was ein Gelehrter tun müsse, um als weise zu gelten. Der Meister sagte:— Was verstehen Sie unter einem weisen Mann?Zizhang antwortete:— Jemand, der im Staat und in der Familie bekannt ist.Der Meister sagte:— Das ist Bekanntheit, nicht Weisheit. Ein weiser Mann ist aufrichtig und gerecht. Er achtet auf die Worte, die er hört, und beobachtet die Gesichter. Er stellt sich unter die anderen. Im Staat und in der Familie ist er weise. Jemand, der nur bekannt ist, gibt vor, tugendhaft zu sein, handelt aber nicht tugendhaft. Er glaubt, tugendhaft zu sein, und ist es in der Familie und im Staat.




FánChícóngyóuzhīxiàyuē:“gǎnwènchóngxiūbiànhuò?”yuē:“shànzāiwènxiānshìhòufēichónggōngègōngrénzhīèfēixiūzhāozhī忿fènwàngshēnqīnfēihuò?”

XII.21. Fan Chi, der mit Konfuzius am Fuße des Hügels Wu Yu spazierte, sagte:— Darf ich fragen, wie man eine große Tugend erlangen, seine Fehler korrigieren und Irrtümer erkennen kann?Der Meister antwortete:— Eine ausgezeichnete Frage! Zuerst die Praxis, dann die Erlangung, ist das nicht der Weg zur großen Tugend? Seine eigenen Fehler bekämpfen, nicht die Fehler anderer, ist das nicht der Weg zur Selbstverbesserung? In einem Moment der Wut sein Leben und das seiner Familie vergessen, ist das nicht Verwirrung?




FánChíwènrényuē:“àirén。”wènzhìyuē:“zhīrén。”FánChíyuē:“zhícuòzhūwǎngnéng使shǐwǎngzhězhí。”FánChí退tuìjiànXiàyuē:“xiàngjiànérwènzhìyuēzhícuòzhūwǎngnéng使shǐwǎngzhězhíwèi?”Xiàyuē:“zāiyánShùnyǒutiānxiàxuǎnzhòngGāoYáorénzhěyuǎnTāngyǒutiānxiàxuǎnzhòngYǐnrénzhěyuǎn。”

XII.22. Fan Chi fragte nach der Tugend der Menschlichkeit.— Sie besteht darin, die Menschen zu lieben, antwortete der Meister.Fan Chi fragte nach der Klugheit.— Sie besteht darin, die Menschen zu kennen, antwortete Konfuzius.Fan Chi verstand nicht, und der Meister sagte:— Wenn man die Aufrichtigen befördert und die Bösen beiseite lässt, kann man die Bösen zur Aufrichtigkeit bringen.Fan Chi ging weg und traf Zixia, und sagte:— Vorhin war ich beim Meister und fragte ihn nach der Klugheit. Er antwortete: Wenn man die Aufrichtigen befördert und die Bösen beiseite lässt, kann man die Bösen zur Aufrichtigkeit bringen. Was bedeutet das?Zixia sagte:— Das sind bedeutende Worte. Shun, der die Welt regierte, wählte aus der Menge und beförderte Gao Yao; die Bösen gingen weit weg. Tang, der die Welt regierte, wählte aus der Menge und beförderte Yi Yin; alle Bösen verschwanden.




Gòngwènyǒuyuē:“zhōnggàoérshàndǎozhīzhǐyān。”

XII.23. Zigong fragte Konfuzius nach der Freundschaft, und der Meister sagte:— Ermutigen Sie Ihre Freunde mit Aufrichtigkeit und beraten Sie sie mit Güte. Wenn sie Ihre Ratschläge nicht annehmen, hören Sie auf, um sich nicht zu erniedrigen.




Zēngyuē:“jūnwénhuìyǒuyǒurén。”

XII.24. Zengzi sagte:— Der Weise gewinnt Freunde durch Bildung, und die Freundschaft ist ein Mittel zur Vollkommenheit für ihn und für sie.