Capitolul 12 al Discuțiilor lui Confucius

Yan Yuan l-a întrebat pe Confucius despre virtutea perfectă, iar Măiastrul a răspuns:— Să te învingi pe tine însuți, să-ți redai inimii cinstea pe care o avea de la naștere, aceasta este virtutea perfectă. Dacă într-o zi te vei învinge pe tine însuți și vei recâștiga în întregime cinstea inimii, atunci toată lumea din lume va spune că virtutea ta este perfectă. Depinde de fiecare să fie perfect virtuos. Depinde de ceilalți oameni?Yan Yuan a zis:— Permite-mi să te întreb ce înseamnă practica virtutii perfecte.Măiastrul a răspuns:— Să-ți menții ochii, urechile, limba și totul în tine în conformitate cu regulile cinstei.Yan Yuan a zis:— În ciuda incapacității mele, voi încerca, dacă îmi permiteți, să pun în practică acest precept.XII.2. Zhonggong l-a întrebat pe Confucius despre virtutea perfectă. Măiastrul a răspuns:— Când ieși din casă, fii atenționat, ca și cum ai vedea un ospite de seamă; când conduci oamenii, fii atât de diligent ca și cum ai prezida la un sacrificiu solemn; nu face altora ceea ce nu vrei să-ți fie făcută. În principatul tău, nimeni nu va fi nemulțumit de tine; în familia ta, nimeni nu se va plânge de tine.Zhonggong a zis:— În ciuda incapacității mele, dacă îmi permiteți, voi încerca să urmez acest precept.XII.3. Sima Niu l-a întrebat pe Confucius despre virtutea perfectă, iar Măiastrul a răspuns:— Un om perfect vorbește cu greu, adică cu mare reținere, cu circumspecție.Sima Niu a zis:— Pentru a fi perfect, este suficient să fii circumspect în cuvintele tale?Măiastrul a răspuns:— Cel care este circumspect în acțiunile sale, poate să nu fie circumspect în cuvintele sale?XII.4. Sima Niu l-a întrebat pe Confucius ce este un om de seamă. Măiastrul a răspuns:— Omul de seamă este lipsit de tristețe și de frică.Sima Niu a zis:— Pentru a fi un om de seamă, este suficient să fie lipsit de tristețe și de frică?Măiastrul a răspuns:— Cel care, examinându-și inima, nu recunoaște în el nici o vină, ce tristețe, ce frică ar avea?XII.5. Sima Niu a spus cu tristețe:— Toți oamenii au frați, iar eu sunt singurul care nu are.Zixia a răspuns:— Am auzit că viața și moartea sunt supuse decretelor Providenței, că bogăția și onorurile depind de Cer. Omul de seamă se străduiește fără încetare să-și păzească propria conduită; este polite și îndeplinește exact îndatoririle sale față de ceilalți. Între cele patru mări, toți oamenii sunt frații lui. Omul de seamă are motiv să se afli că nu are frați?XII.6. Zizhang l-a întrebat pe Confucius despre perspicacitate. Măiastrul a răspuns:— Să nu admiti calomniile care se insinuă încet în minți, nici acuzările care fac să simți durerea unei răni sau a unei înțepături; acest lucru poate fi numit perspicacitate. Să nu admiti insinuările adroite ale calomniatorilor, nici plângerile care fac să simți durerea unei răni sau a unei înțepături; este perspicacitatea unui om care vede de departe.XII.7. Zigong l-a întrebat pe Confucius despre administrarea afacerilor publice. Măiastrul a răspuns:— Cel care administrează afacerile publice trebuie să aibă grijă ca alimentele să nu lipsească, ca forțele militare să fie suficiente, ca oamenii să-i dea încredere.Zigong a zis:— Dacă este absolut necesar să neglijezi una dintre aceste trei lucruri, care ar trebui să fie neglijată?— Forțele militare, a răspuns Confucius.— Și dacă este absolut necesar să neglijezi încă una, a zis Zigong, care ar fi?— Alimentele, a răspuns Confucius, pentru că de toate timpurile oamenii au fost supuși morții, dar dacă oamenii nu au încredere în cei care îi guvernează, de el este vorba.XII.8. Ji Zicheng a zis:— Să fie omul de seamă cu calități solide, aceasta este suficient. Ce are de făcut cu urbanitatea și tot ce ar servi doar ca ornament pentru persoana lui?Zigong a răspuns:— Ce milă! Domnul vorbește de obicei ca un om de seamă. Un atelaj de patru cai nu poate merge atât de repede ca limba. Trebuie să ai grijă de exterior ca și de interior, și de interior ca și de exterior. O piele de tigru sau de leopard nu se deosebește de o piele de câine sau de oaie, când părul este răzuit.XII.9. Ai, prințul de Lu, i-a zis lui You Ruo:— Această anumită recoltă a fost slabă; nu am destul pentru cheltuielile mele; ce să fac?You Ruo a răspuns:— De ce nu percepi a zecea parte a produselor pământului?Prințul a zis:— Două zecimi nu-mi sunt suficiente. Cum pot să percep doar o zecime?You Ruo a replicat:— Când oamenii au destul, are și prințul destul cu toți supușii săi? Când oamenii nu au destul, are și prințul destul?XII.10. Zizhang l-a întrebat pe Confucius ce trebuie să facă pentru a dobândi o mare virtute și pentru a recunoaște eroarea. Măiastrul a răspuns:— Modul de a dobândi o mare virtute este să te aplici în principal să păstrezi loialitatea și sinceritatea, și să urmezi dreptatea. Să dorești păstrarea celor pe care îi iubești și moartea unui om pe care l-ai dorit anterior să trăiască, este să te înșeli.XII.11. Jing, prințul de Qi, l-a întrebat pe Confucius despre artă de a guverna. Confucius a răspuns:— Să fie prințul ca un prinț, supusul ca un supus, tatăl ca un tată, fiul ca un fiu.Prințul a zis:— Foarte bine! În adevăr, dacă prințul nu este ca un prinț, supusul nu este ca un supus, tatăl nu este ca un tată, fiul nu este ca un fiu, chiar dacă cerealele nu ar lipsi, aș putea să mănânc?XII.12. Măiastrul a zis:— You este omul care poate încheia un proces spunând un singur cuvânt.Zilu își executa promisiunile fără întârziere.XII.13. Măiastrul a zis:— Să aud plângerile și să dau judecată, eu sunt ca oricine altul, dar ar fi important să fac ca să nu mai fie plângeri.XII.14. Zizhang l-a întrebat pe Confucius despre administrare. Măiastrul a răspuns:— Trebuie să-ți aplici mintea afacerilor fără să te obosi, și să le tratezi cu dreptate.XII.15. Măiastrul a zis:— Omul de seamă ajută pe alții să facă bine, nu să facă rău. Omul obișnuit are o conduită opusă.XII.16. Măiastrul a zis:— Omul de seamă ajută pe alții să facă bine, nu să facă rău. Omul obișnuit are o conduită opusă.XII.17. Ji Kangzi l-a întrebat pe Confucius despre artă de a guverna. Confucius a răspuns:— A guverna sau a conduce oamenii este să-i faci să urmeze calea dreaptă. Dacă tu, Doamne, mergi în fruntea lor pe calea dreaptă, cine ar îndrăzni să nu o urmeze?XII.18. Ji Kangzi era în necaz din cauza hoților; l-a întrebat pe Confucius. Filosoful i-a răspuns:— Doamne, dacă nu dorești, chiar dacă îi încurajezi pe hoți cu recompense, ei nu vor fura.XII.19. Ji Kangzi l-a întrebat pe Confucius despre modul de a guverna, și i-a zis:— Nu ar fi bine să ucid pe cei fără lege, pentru a face pe oameni virtuosi?Confucius a răspuns:— Pentru a guverna oamenii, Doamne, ai nevoie de pedeapsa cu moartea? Tu dorești să fii bun, și oamenii vor fi buni. Virtutea ta de domn este ca vântul; virtutea oamenilor este ca iarbă. La suflul vântului, iarba se înclină întotdeauna.XII.20. Zizhang l-a întrebat pe Confucius ce trebuie să facă un discipol al înțelepciunii pentru a merita să fie numit ilustru. Măiastrul a zis:— Ce numești om ilustru?Zizhang a răspuns:— Cel care are renume în fața domnului său, în fața concetățenilor săi, și în fața tuturor rudelor sale.Măiastrul a răspuns:— Acesta are renume, nu are o adevărată glorie. Un om ilustru este simplu, drept, prieten al dreptății. El acordă atenție cuvintelor pe care le aud, și observă expresia feței. Are grijă să se pună sub ceilalți. Este ilustru în fața concetățenilor și a rudelor sale. Un om care are doar renume își ia o aparență de virtute, dar acțiunile sale sunt opuse virtutii. Se înșeală că este virtuos și se încrede în acest lucru. Are renume în fața concetățenilor și a rudelor sale.XII.21. Fan Chi, însoțind pe Confucius într-o plimbare la poalele dealului Wu Yu, i-a zis:— Permite-mi să te întreb cum se poate dobândi o mare virtute, corecta defectele și recunoaște eroarea.Măiastrul a răspuns:— Întrebare excelentă! Să ai în vedere practica mai degrabă decât posesia virtutii, nu este aceasta modul de a dobândi o mare virtute? Să faci război propriilor tale defecte, și nu celor ale altora, nu este aceasta modul de a te corecta? Într-o clipă de furie, să-ți pună în pericol viața și pe cea a rudelor tale, nu este aceasta iluzie?XII.22. Fan Chi l-a întrebat pe Confucius despre virtutea umanității.— Aceasta constă în a iubi oamenii, a răspuns Măiastrul.Fan Chi l-a întrebat despre prudență.— Aceasta constă în a cunoaște oamenii, a răspuns Confucius.Fan Chi ne înțelegând, Măiastrul a zis:— Prin ridicarea la funcții a oamenilor virtuosi și prin lăsarea la o parte a celor răi, poți determina pe cei răi să se corecteze.Fan Chi, după ce s-a retras, a întâlnit pe Zixia și i-a zis:— Acum, l-am întrebat pe Măiastru despre prudență și mi-a răspuns: prin ridicarea la funcții a oamenilor virtuosi și prin lăsarea la o parte a celor răi, poți determina pe cei răi să se corecteze. Ce înseamnă aceste cuvinte?Zixia a zis:— Cuvintele sunt pline de înțeles. Shun, devenind stăpân al lumii, a ales între toți supușii săi și a promovat pe Gao Yao; cei răi s-au îndepărtat departe. Tang, ajungând la imperiu, a ales între toți supușii săi și a promovat pe Yi Yin; toți cei răi au dispărut.XII.23. Zigong l-a întrebat pe Confucius despre prietenie, iar Măiastrul a zis:— Avertizează prietenii cu franchețe și sfătuiește-i cu blândețe. Dacă nu aprobează sfatul tău, oprește-te; ferește-te să nu te expui unei rușini.XII.24. Zengzi a zis:— Omul de seamă își face prieteni prin eruditione, și prietenia este un mijloc de perfecționare pentru el și pentru ei.