Capítulo 12 de los Analectas de Confucio

YānYuānwènrényuē:“wéiréntiānxiàguīrényānwéirényóuéryóurénzāi?”
YānYuānyuē:“qǐngwèn。”
yuē:“fēishìfēitīngfēiyánfēidòng。”
YānYuānyuē:“Huísuīmǐnqǐngshì。”

XII.1. Yan Yuan interrogó a Confucio sobre la virtud perfecta, y el Maestro respondió:
— Dominarse a sí mismo, devolver al corazón la honestidad que le dio la naturaleza, eso es la virtud perfecta. Si un día logras dominarte a ti mismo y recuperar por completo la honestidad del corazón, entonces todo el universo dirá que tu virtud es perfecta. Depende de cada uno ser perfectamente virtuoso. ¿Depende acaso de los demás?Yan Yuan dijo:
— Permíteme preguntarte en qué consiste la práctica de la virtud perfecta.
El Maestro respondió:
— Que tus ojos, oídos, lengua y todo en ti sea mantenido en las reglas de la honestidad.
Yan Yuan dijo:
— Aunque no soy apto, si me lo permites, intentaré poner en práctica esta enseñanza.




ZhòngGōngwènrényuē:“chūménjiànbīn使shǐmínchéngsuǒshīrénzàibāngyuànzàijiāyuàn。”
ZhòngGōngyuē:“Yōngsuīmǐnqǐngshì。”

XII.2. Zhonggong interrogó a Confucio sobre la virtud perfecta. El Maestro respondió:
— Al salir de la casa, sé atento como si vieras un huésped distinguido; al gobernar al pueblo, sé diligente como si presidieras un sacrificio solemne; no hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti. En el estado, nadie estará descontento de ti; en la familia, nadie se quejará de ti.
Zhonggong dijo:
— Aunque no soy apto, si me lo permites, intentaré seguir este precepto.




Niúwènrényuē:“rénzhěyánrèn。”
yuē:“yánrènwèizhīrén?”
yuē:“wéizhīnányánzhīrèn?”

XII.3. Sima Niu interrogó a Confucio sobre la virtud perfecta, y el Maestro respondió:
— Un hombre perfecto habla con gran reticencia y circunspección.
Sima Niu dijo:
— Para ser perfecto, ¿basta con ser circunspecto en las palabras?
El Maestro respondió:
— ¿Aquel que es circunspecto en sus acciones, puede no serlo en sus palabras?




Niúwènjūnyuē:“jūnyōu。”
yuē:“yōuwèizhījūn?”
yuē:“nèixǐngjiùyōu?”

XII.4. Sima Niu preguntó a Confucio qué era un hombre sabio. El Maestro respondió:
— El hombre sabio está exento de tristeza y miedo.
Sima Niu dijo:
— Para ser un sabio, ¿basta con estar exento de tristeza y miedo?
El Maestro respondió:
— Aquel que, examinando su corazón, no reconoce en él ninguna falta, ¿qué tristeza o miedo tendría?




Niúyōuyuē:“rénjiēyǒuxiōngwáng。”
Xiàyuē:“Shāngwénzhīshēngyǒumìngguìzàitiānjūnjìngérshīréngōngéryǒuhǎizhīnèijiēxiōngjūnhuànxiōng。”

XII.5. Sima Niu dijo con tristeza:
— Los demás tienen hermanos mayores y menores, pero yo soy el único que no tiene.
Zixia respondió:
— He oído decir que la vida y la muerte están sujetas a los decretos del destino, que las riquezas y los honores dependen del Cielo. El hombre sabio vela sin cesar sobre su propia conducta; es cortés y cumple exactamente sus deberes hacia los demás. Entre los cuatro mares, todos los hombres son sus hermanos. ¿El hombre sabio tiene motivo para afligirse por no tener hermanos?

Notas:
Sima Niu era de la principality de Song. Viendo a su segundo hermano Xiang Tuo incitar una rebelión contra el príncipe de Song, y a sus otros hermanos Ziqing y Ziqiu participar en ese crimen, sentía gran aflicción y decía: "Los demás tienen hermanos; yo soy el único que no tiene."




Zhāngwènmíngyuē:“jìnrùnzhīzènshòuzhīxíngyānwèimíngjìnrùnzhīzènshòuzhīxíngyānwèiyuǎn。”

XII.6. Zizhang preguntó en qué consiste la perspicacia. El Maestro respondió:
— No admitir las calumnias que se insinúan poco a poco en los espíritus, ni las acusaciones que hacen sentir a quienes las escuchan como el dolor de una herida o una picadura; eso puede llamarse perspicacia. No admitir las insinuaciones astutas de los calumniadores, ni las quejas que hacen experimentar como el dolor de una herida o una picadura; es la perspicacia de un hombre que ve lejos.




Gòngwènzhèngyuē:“shíbīngmínxìnzhī。”
Gòngyuē:“érsānzhěxiān?”
yuē:“shíjiēyǒumínxìn。”

XII.7. Zigong interrogó a Confucio sobre la administración de los asuntos públicos. El Maestro respondió:
— El que administra los asuntos públicos debe velar para que los víveres no falten, que las fuerzas militares sean suficientes y que el pueblo le dé su confianza.
Zigong dijo:
— Si es absolutamente necesario descuidar una de estas tres cosas, ¿cuál convendría descuidar?
— Las fuerzas militares, respondió Confucio.
— Y si es absolutamente necesario descuidar una segunda, dijo Zigong, ¿cuál será?
— Los víveres, respondió Confucio, porque desde siempre los hombres están sujetos a la muerte, pero si el pueblo no tiene confianza en quienes lo gobiernan, se acabará con ellos.




Chéngyuē:“jūnzhìérwénwéi?”
Gòngyuē:“zhīshuōjūnshéwényóuzhìzhìyóuwénbàozhīguǒyóuquǎnyángzhīguǒ。”

XII.8. Ji Zicheng dijo:
— Que el sabio tenga virtudes sólidas, eso basta. ¿Para qué le serviría la urbanidad y todo lo que no sea más que un adorno para su persona?
Zigong respondió:
— ¡Qué lastima! Habitualmente hablas, Señor, como un hombre sabio. Un tiro de cuatro caballos no puede ir tan rápido como la lengua. Se debe cuidar el exterior como el interior, y el interior como el exterior. La piel de un tigre o de un leopardo no se diferencia de la piel de un perro o una oveja cuando el pelo es raspado.




ĀigōngwènyǒuRuòyuē:“niányòngzhī?”
YǒuRuòduìyuē:“chè?”
yuē:“èryóuzhīchè?”
duìyuē:“bǎixìngjūnshúbǎixìngjūnshú?”

XII.9. Ai, príncipe de Lu, dijo a You Ruo:
— Este año las cosechas han fallado; no tengo suficiente para mis gastos; ¿qué debo hacer?
You Ruo respondió:
— ¿Por qué no cobras la décima parte de los productos de la tierra?
El príncipe dijo:
— Las dos décimas no me bastan. ¿Cómo podría cobrar solo una décima?
You Ruo replicó:
— Cuando el pueblo tiene suficiente, ¿el príncipe no lo tiene también con todos sus súbditos? Cuando el pueblo no tiene suficiente, ¿el príncipe no carece también del suficiente?




Zhāngwènchóngbiànhuòyuē:“zhǔzhōngxìnchóngàizhīshēngzhīshēngyòushìhuòchéngzhī。”

XII.10. Zizhang preguntó a Confucio qué se debía hacer para adquirir una gran virtud y reconocer el error. El Maestro respondió:
— El medio de adquirir una gran virtud es aplicar principalmente la fidelidad y la sinceridad, y observar la justicia. Desear la conservación de quienes amas y la muerte de un hombre cuya conservación deseabas antes, eso es engañarse.




JǐnggōngwènzhèngKǒngKǒngduìyuē:“jūnjūnchénchén。”
gōngyuē:“shànzāixìnjūnjūnchénchénsuīyǒuérshízhū?”

XII.11. Jing, príncipe de Qi, interrogó a Confucio sobre el arte de gobernar. Confucio respondió:
— Que el príncipe cumpla sus deberes de príncipe, el súbdito sus deberes de súbdito, el padre sus deberes de padre, el hijo sus deberes de hijo.
Muy bien, dijo el príncipe. En efecto, si el príncipe no cumple sus deberes de príncipe, el súbdito sus deberes de súbdito, el padre sus deberes de padre, el hijo sus deberes de hijo, aunque los granos no faltaran, ¿podría yo tener para vivir?




yuē:“piànyánzhézhěYóu宿nuò。”

XII.12. El Maestro dijo:
— You es hombre a terminar un proceso con una sola palabra.
Zilu cumplía sus promesas sin demora.

Notas:
Zilu era justo, sincero, perspicaz, resuelto. Tan pronto como decía una palabra, la gente se sometía a su decisión con confianza.




yuē:“tīngsòngyóurén使shǐsòng。”

XII.13. El Maestro dijo:
— Oír las quejas y juzgar, yo lo puedo, como cualquier otro. Lo importante sería hacer que no hubiera más quejas.




Zhāngwènzhèngyuē:“zhījuànxíngzhīzhōng。”

XII.14. Zizhang interrogó a Confucio sobre la administración. El Maestro respondió:
— Debes aplicar tu mente a los asuntos sin descanso, y tratarlos con justicia.




yuē:“xuéwényuēzhīpàn。”

XII.15. El Maestro dijo:
— El sabio ayuda a los demás a hacer el bien, pero no a hacer el mal. El hombre vulgar tiene una conducta opuesta.




yuē:“jūnchéngrénzhīměichéngrénzhīèxiǎorénfǎnshì。”

XII.16. El Maestro dijo:
— El sabio ayuda a los demás a hacer el bien, pero no a hacer el mal. El hombre vulgar tiene una conducta opuesta.




KāngwènzhèngKǒngKǒngduìyuē:“zhèngzhězhèngshuàizhèngshúgǎnzhèng。”

XII.17. Ji Kangzi interrogó a Confucio sobre el arte de gobernar. Confucio respondió:
— Gobernar o guiar a los hombres es hacerles seguir el camino recto. Si tú mismo, Señor, caminas a la cabeza en el camino recto, ¿quién se atreverá a no seguirlo?




KānghuàndàowènKǒngKǒngduìyuē:“gǒuzhīsuīshǎngzhīqiè。”

XII.18. Ji Kangzi estaba en un aprieto debido a los ladrones; consultó a Confucio. El filósofo le respondió:
— Señor, si no eres codicioso ni ambicioso, no habrá más ladrones, aunque los animaras a robar con recompensas.




KāngwènzhèngKǒngyuē:“shādàojiùyǒudào?”
Kǒngduìyuē:“wéizhèngyānyòngshāshànérmínshànjūnzhīfēngxiǎorénzhīcǎocǎoshàngzhīfēngyǎn。”

XII.19. Ji Kangzi, interrogando a Confucio sobre la manera de gobernar, le dijo:
— ¿Acaso no haría bien en darle muerte a los malhechores, para hacer que el pueblo sea virtuoso?
Confucio respondió:
— Para gobernar al pueblo, Señor, ¿necesitas la pena de muerte? Tú mismo debes ser seriamente virtuoso, y tu pueblo será virtuoso. La virtud del príncipe es como el viento; la del pueblo es como la hierba. Al soplo del viento, la hierba se inclina siempre.




Zhāngwèn:“shìwèizhī。”
yuē:“zāiěrsuǒwèizhě?”
Zhāngduìyuē:“zàibāngwénzàijiāwén。”
yuē:“shìwénfēizhězhìzhíérhàocháyánérguānxiàrénzàibāngzàijiāwénzhěrénérxíngwéizhīzàibāngwénzàijiāwén。”

XII.20. Zizhang preguntó a Confucio qué debía hacer el discípulo de la sabiduría para ser llamado ilustre. El Maestro dijo:
— ¿Qué llamas hombre ilustre?
Zizhang respondió:
— Aquel que tiene renombre junto a su príncipe, sus conciudadanos y todos sus parientes.
El Maestro replicó:
— Aquel tiene renombre, no una gloria verdadera. Un hombre ilustre es simple, recto, amigo de la justicia. Presta atención a las palabras que oye y observa la expresión del rostro. Se preocupa por ponerse por debajo de los demás. Es ilustre entre sus conciudadanos y sus parientes. Aquél que solo tiene renombre se reviste de una apariencia de virtud, pero sus acciones son opuestas a la virtud. Se imagina ser virtuoso y se cree seguro. Tiene renombre entre sus conciudadanos y sus parientes.




FánChícóngyóuzhīxiàyuē:“gǎnwènchóngxiūbiànhuò?”
yuē:“shànzāiwènxiānshìhòufēichónggōngègōngrénzhīèfēixiūzhāozhī忿fènwàngshēnqīnfēihuò?”

XII.21. Fan Chi, acompañando a Confucio en un paseo al pie de la colina llamada Wu Yu, le dijo:
— Permíteme preguntarte cómo se puede adquirir una gran virtud, corregir los defectos y reconocer los errores.
El Maestro respondió:
— Excelente pregunta! Preferir la práctica de la virtud sobre su posesión, ¿no es el medio de adquirir una gran virtud? Hacer la guerra a los propios defectos, y no a los de los demás, ¿no es el medio de corregirse? En un momento de ira, poner en peligro su vida y la de sus padres, ¿no es una ilusión?




FánChíwènrényuē:“àirén。”wènzhìyuē:“zhīrén。”FánChíyuē:“zhícuòzhūwǎngnéng使shǐwǎngzhězhí。”FánChí退tuìjiànXiàyuē:“xiàngjiànérwènzhìyuēzhícuòzhūwǎngnéng使shǐwǎngzhězhíwèi?”
Xiàyuē:“zāiyánShùnyǒutiānxiàxuǎnzhòngGāoYáorénzhěyuǎnTāngyǒutiānxiàxuǎnzhòngYǐnrénzhěyuǎn。”

XII.22. Fan Chi preguntó en qué consiste la virtud de humanidad.
— Consiste en amar a los hombres, respondió el Maestro.
Fan Chi preguntó en qué consiste la prudencia.
— Consiste en conocer a los hombres, respondió Confucio.
Fan Chi no comprendiendo, el Maestro dijo:
— Elevar a los hombres virtuosos y dejar de lado a los malos, se puede determinar a los malos a corregirse.
Fan Chi, al retirarse, se encontró con Zixia, y le dijo:
— Hace un momento, fui a ver al Maestro y le pregunté en qué consiste la prudencia. Él me respondió: Elevar a los hombres virtuosos y dejar de lado a los malos, se puede determinar a los malos a corregirse. ¿Qué significan estas palabras?
Zixia dijo:
— Estas palabras están llenas de sentido. Shun, habiendo obtenido el imperio, eligió entre todos los sujetos y promovió a Gao Yao; los no virtuosos se alejaron. Tang, habiendo obtenido el imperio, eligió entre todos los sujetos y promovió a Yi Yin; todos los no virtuosos desaparecieron.




Gòngwènyǒuyuē:“zhōnggàoérshàndǎozhīzhǐyān。”

XII.23. Zigong interrogó a Confucio sobre la amistad. El Maestro dijo:
— Avisa a tus amigos con franqueza y consejalos con suavidad. Si no aprueban tus consejos, detente; teme atraerte un insulto.




Zēngyuē:“jūnwénhuìyǒuyǒurén。”

XII.24. Zengzi dijo:
— El sabio se hace amigos por su erudición, y la amistad es un medio de perfección para él y para ellos.