Розділ 12 "Бесід Конфуція"

YānYuānwènrényuē:“wéiréntiānxiàguīrényānwéirényóuéryóurénzāi?”YānYuānyuē:“qǐngwèn。”yuē:“fēishìfēitīngfēiyánfēidòng。”YānYuānyuē:“Huísuīmǐnqǐngshì。”

XII.1. Ян Юань запитав Конфуція про вищу добродетель, учитель відповів:— Переможте себе, поверніть своєму серцю чесність, яку воно отримало від природи, і це буде вища добродетель. Якщо ви зможете перемогти себе і повністю повернути чесність своєму серцю, то вже вся піднебесна скаже, що ваша добродетель є вищою. Залежно від кожного, щоб бути вищим за добродетель. Чи залежить це від інших людей?Ян Юань сказав:— Дозвольте запитати вас, що означає практика вищої доброделі.Учитель відповів:— Ваші очі, вуха, мова — все в вас повинно бути в межах чесності.Ян Юань сказав:— Хоча я не здатний, я спробую, якщо ви дозволите, слідувати цьому вченню.




ZhòngGōngwènrényuē:“chūménjiànbīn使shǐmínchéngsuǒshīrénzàibāngyuànzàijiāyuàn。”ZhòngGōngyuē:“Yōngsuīmǐnqǐngshì。”

XII.2. Чжунгун запитав Конфуція про вищу добродетель, учитель відповів:— Коли ви виходите з дому, будьте уважні, якщо ви бачите важливого гостя; коли ви командуєте народом, будьте так старанні, як якби ви керували великою жертвою; не робите іншим того, чого не бажаєте собі. У князівстві ніхто не буде незадоволеним вами; у сім'ї ніхто не буде скаржитися на вас.Чжунгун сказав:— Хоча я не здатний, я спробую, якщо ви дозволите, слідувати цьому вченню.




Niúwènrényuē:“rénzhěyánrèn。”yuē:“yánrènwèizhīrén?”yuē:“wéizhīnányánzhīrèn?”

XII.3. Сима Ню запитав Конфуція про вищу добродетель, учитель відповів:— Людина з вищою добродетелью говорить з великою обережністю, тобто з великою обережністю, з обережністю.Сима Ню сказав:— Чи достатньо бути обережним у своїх словах, щоб бути вищим за добродетель?Учитель відповів:— Той, хто обережний у своїх діях, чи не може бути обережним у своїх словах?




Niúwènjūnyuē:“jūnyōu。”yuē:“yōuwèizhījūn?”yuē:“nèixǐngjiùyōu?”

XII.4. Сима Ню запитав Конфуція, що таке мудрець. Учитель відповів:— Мудрець не турбується і не боїться.Сима Ню сказав:— Чи достатньо не турбуватися і не боятися, щоб бути мудрецем?Учитель відповів:— Той, хто, оцінюючи своє серце, не знаходить в ньому жодної вини, чого ж він має турбуватися і чого боїться?




Niúyōuyuē:“rénjiēyǒuxiōngwáng。”Xiàyuē:“Shāngwénzhīshēngyǒumìngguìzàitiānjūnjìngérshīréngōngéryǒuhǎizhīnèijiēxiōngjūnhuànxiōng。”

XII.5. Сима Ню сказав з тривогою:— Інші люди мають братів, старших або молодших за них; я єдиний, у кого їх немає.Цзися відповів:— Я чув, що життя і смерть підкоряються волі неба, що багатство і почесті залежать від неба. Мудрець постійно дбає про свою поведінку; він вежливий і точно виконує свої обов'язки перед іншими. Між чотирма морями всі люди є його братами. Чи має мудрець підставу для тривоги, що в нього немає братів?

Примітки:Сима Ню був із князівства Сон. Бачачи, як його другий брат Сян Туо підняв повстання проти князя Сон, а інші брати Цзіцін і Цзіцю взяли участь у цьому злочині, він відчував велику тривогу і говорив: «Інші люди мають братів; я єдиний, у кого їх немає».




Zhāngwènmíngyuē:“jìnrùnzhīzènshòuzhīxíngyānwèimíngjìnrùnzhīzènshòuzhīxíngyānwèiyuǎn。”

XII.6. Цзи Чжан запитав Конфуція, що означає розуміння. Учитель відповів:— Не приймати наклепів, які поступово проникають у душі, і не приймати звинувачень, які спричиняють біль, як ураження або укол. Це можна назвати розумінням. Не приймати хитких наклепів і не приймати звинувачень, які спричиняють біль, як ураження або укол. Це розуміння людини, яка бачить далеко.




Gòngwènzhèngyuē:“shíbīngmínxìnzhī。”Gòngyuē:“érsānzhěxiān?”yuē:“shíjiēyǒumínxìn。”

XII.7. Цзигун запитав Конфуція про управління справами. Учитель відповів:— Той, хто керує справами, повинен дбати, щоб їжі було достатньо, щоб військові сили були достатніми, щоб народ довіряв йому.Цзигун сказав:— Якщо абсолютно необхідно знехтувати однією з цих трьох речей, якою з них слід знехтувати?— Військові сили, відповів Конфуцій.— І якщо потрібно знехтувати ще однією, сказав Цзигун, якою вона буде?— Їжа, відповів Конфуцій, бо з давніх часів люди піддаються смерті, але якщо народ не довіряє тим, хто його керує, то все з ним закінчено.




Chéngyuē:“jūnzhìérwénwéi?”Gòngyuē:“zhīshuōjūnshéwényóuzhìzhìyóuwénbàozhīguǒyóuquǎnyángzhīguǒ。”

XII.8. Цзі Цзичженг сказав:— Чи не достатньо, щоб мудрець мав тверді якості? Чого йому ще потрібно як прикраса?Цзигун відповів:— Скільки ж це шкоди! Ви звикли говорити як мудрець. Чотири коні не зможуть бігти так швидко, як мова. Слід дбати про зовнішність так само, як про внутрішність, і про внутрішність так само, як про зовнішність. Шкіра тигра або леопарда не відрізняється від шкіри собаки або вівці, коли волосся вичесано.




ĀigōngwènyǒuRuòyuē:“niányòngzhī?”YǒuRuòduìyuē:“chè?”yuē:“èryóuzhīchè?”duìyuē:“bǎixìngjūnshúbǎixìngjūnshú?”

XII.9. Ай, князь Лу, сказав Ю Руо:— Цього року врожай був поганим; у мене не вистачає коштів для витрат; що робити?Ю Руо відповів:— Чому б вам не стягувати десяту частину продукції землі?Князь сказав:— Дві десятих частини не вистачає мені. Як я можу стягувати лише десяту частину?Ю Руо відповів:— Коли народ має достатньо, чи не має достатньо і князь разом зі своїми підданими? Коли народ не має достатньо, чи не має достатньо і князь разом зі своїми підданими?




Zhāngwènchóngbiànhuòyuē:“zhǔzhōngxìnchóngàizhīshēngzhīshēngyòushìhuòchéngzhī。”

XII.10. Цзи Чжан запитав Конфуція, як можна здобути велику добродетель і розпізнати помилку. Учитель відповів:— Спосіб здобути велику добродетель — це головним чином зберігати вірність і щирість, і дотримуватися справедливості. Бажати зберегти життя тих, кого ви любите, і бажати смерті людини, чию збереження життя ви бажали раніше, це означає, що ви обманюєте себе.




JǐnggōngwènzhèngKǒngKǒngduìyuē:“jūnjūnchénchén。”gōngyuē:“shànzāixìnjūnjūnchénchénsuīyǒuérshízhū?”

XII.11. Цзін, князь Ці, запитав Конфуція про мистецтво управління. Конфуцій відповів:— Нехай князь виконує свої обов'язки князя, підданий — свої обов'язки підданого, батько — свої обов'язки батька, син — свої обов'язки сина.Добре, сказав князь. Дійсно, якщо князь не виконує свої обов'язки князя, підданий — свої обов'язки підданого, батько — свої обов'язки батька, син — свої обов'язки сина, навіть якщо зерно не буде бракувати, чи зможу я жити?




yuē:“piànyánzhézhěYóu宿nuò。”

XII.12. Учитель сказав:— Ю може закінчити справу, сказавши лише одне слово.Цзилу виконував свої обіцянки без затримки.

Примітки:Цзилу був справедливим, щирим, розумним, рішучим. Як тільки він щось говорив, люди підкорялися його рішенню з довірою.




yuē:“tīngsòngyóurén使shǐsòng。”

XII.13. Учитель сказав:— Слухати скарги і виносити рішення, я можу, так само як і інший. Але головне — зробити так, щоб не було скарг.




Zhāngwènzhèngyuē:“zhījuànxíngzhīzhōng。”

XII.14. Цзи Чжан запитав Конфуція про управління. Учитель відповів:— Слід присвячувати себе справам без відпочинку і виконувати їх з чесністю.




yuē:“xuéwényuēzhīpàn。”

XII.15. Учитель сказав:— Мудрець допомагає іншим робити добре, а не погано. Звичайна людина робить навпаки.




yuē:“jūnchéngrénzhīměichéngrénzhīèxiǎorénfǎnshì。”

XII.16. Учитель сказав:— Мудрець допомагає іншим робити добре, а не погано. Звичайна людина робить навпаки.




KāngwènzhèngKǒngKǒngduìyuē:“zhèngzhězhèngshuàizhèngshúgǎnzhèng。”

XII.17. Цзі Канцзи запитав Конфуція про мистецтво управління. Конфуцій відповів:— Управління — це те, що робить правильним. Якщо ви, пан, ведете їх правильно, хто наважиться не бути правильним?




KānghuàndàowènKǒngKǒngduìyuē:“gǒuzhīsuīshǎngzhīqiè。”

XII.18. Цзі Канцзи був у скруті через злодіїв; він звернувся до Конфуція. Філософ відповів:— Пан, якщо ви не будете жадібним і амбіційним, то не буде злодіїв, навіть якщо ви заохочуватимете крадіжку нагородами.




KāngwènzhèngKǒngyuē:“shādàojiùyǒudào?”Kǒngduìyuē:“wéizhèngyānyòngshāshànérmínshànjūnzhīfēngxiǎorénzhīcǎocǎoshàngzhīfēngyǎn。”

XII.19. Цзі Канцзи, запитуючи Конфуція про спосіб управління, сказав:— Чи не краще було б мені вбити беззаконників, щоб зробити людей добрими?Конфуцій відповів:— Пан, вам не потрібна смерть, щоб керувати. Якщо ви хочете бути добрим, то й люди будуть добрими. Добродетель князя — це як вітер; добродетель звичайних людей — це як трава. Якщо вітер дме над травою, вона завжди вигинається.




Zhāngwèn:“shìwèizhī。”yuē:“zāiěrsuǒwèizhě?”Zhāngduìyuē:“zàibāngwénzàijiāwén。”yuē:“shìwénfēizhězhìzhíérhàocháyánérguānxiàrénzàibāngzàijiāwénzhěrénérxíngwéizhīzàibāngwénzàijiāwén。”

XII.20. Цзи Чжан запитав Конфуція, що має робити учений, щоб його можна було назвати освіченим. Учитель сказав:— Що ви розумієте під освіченим?Цзи Чжан відповів:— Той, хто має славу серед свого князя, своїх співгромадян і всіх своїх родичів.Учитель сказав:— Це слава, а не освіченість. Освічений — це той, хто простий, чесний, любить справедливість. Він уважно слухає слова і спостерігає за виразом обличчя. Він дбає про те, щоб бути нижче інших. Він освічений серед своїх співгромадян і родичів. Той, хто має лише славу, начебто одягається в добродетель, але його дії протилежні добродетелю. Він вважає себе добрим і впевнений у цьому. Він має славу серед своїх співгромадян і родичів.




FánChícóngyóuzhīxiàyuē:“gǎnwènchóngxiūbiànhuò?”yuē:“shànzāiwènxiānshìhòufēichónggōngègōngrénzhīèfēixiūzhāozhī忿fènwàngshēnqīnfēihuò?”

XII.21. Фань Чі, супроводжуючи Конфуція під час прогулянки біля пагорба Ву Ю, сказав:— Дозвольте запитати вас, як можна здобути велику добродетель, виправити свої вади і розпізнати помилку.Учитель відповів:— Чудова запитання! Спочатку робити, а потім отримувати, чи це не спосіб здобути велику добродетель? Боротися зі своїми вадами, а не з вадами інших, чи це не спосіб виправити себе? У момент гніву забувати про себе і про своїх близьких, чи це не помилка?




FánChíwènrényuē:“àirén。”wènzhìyuē:“zhīrén。”FánChíyuē:“zhícuòzhūwǎngnéng使shǐwǎngzhězhí。”FánChí退tuìjiànXiàyuē:“xiàngjiànérwènzhìyuēzhícuòzhūwǎngnéng使shǐwǎngzhězhíwèi?”Xiàyuē:“zāiyánShùnyǒutiānxiàxuǎnzhòngGāoYáorénzhěyuǎnTāngyǒutiānxiàxuǎnzhòngYǐnrénzhěyuǎn。”

XII.22. Фань Чі запитав, що означає людська доброта.— Це означає любити людей, відповів учитель.Фань Чі запитав, що означає розум.— Це означає знати людей, відповів Конфуцій.Фань Чі не зрозумів, і учитель сказав:— Коли ви піднімаєте на вищі посади чесних людей і відкидаєте нечесних, ви можете змусити нечесних виправитися.Фань Чі пішов і зустрів Цзи Ся, і сказав:— Ще недавно я був у вчителя і запитав його про розум. Він відповів: коли ви піднімаєте на вищі посади чесних людей і відкидаєте нечесних, ви можете змусити нечесних виправитися. Що означають ці слова?Цзи Ся сказав:— Ці слова багаті на зміст. Шунь став володарем піднебесся, вибрав серед усіх людей Гао Тао; нечесні відійшли далеко. Тан став володарем піднебесся, вибрав серед усіх людей І Інь; всі нечесні відійшли.




Gòngwènyǒuyuē:“zhōnggàoérshàndǎozhīzhǐyān。”

XII.23. Цзигун запитав Конфуція про дружбу. Учитель сказав:— Повідайте своїм друзям з вірністю і давайте їм добрі поради. Якщо вони не схвалюють ваші поради, зупиніться; боїться, щоб не принизити себе.




Zēngyuē:“jūnwénhuìyǒuyǒurén。”

XII.24. Цзенцзи сказав:— Мудрець знаходить друзів завдяки своїй освіченості, і дружба є засобом для досягнення добродетелі як для нього, так і для них.