Κεφάλαιο 41 του Λάο Τσε

河上公 Héshàng Gōng : Οι ανώτεροι λογίοι κατανοούν τόσο το κρυφό όσο και το φωτεινό στον Δρόμο, διεισδύουν πέρα από τα όρια του σώματος. Γι'αυτό, μόλις ακούσουν για τον Δρόμο, πιστεύουν και τον ασκούν με ζήλο.

Οι μεσαίοι λογίοι βρίσκονται στα όρια του κρυφού και του φωτεινού (δηλαδή του απρόσιτου και του προσβάσιμου από τα αισθήματα), βρίσκονται μεταξύ του Δρόμου και της ύλης. Γι'αυτό, μόλις ακούσουν για αυτόν, είναι μισό και πιστεύουν και μισό και αμφιβάλλουν. Γι'αυτό μερικές φορές διατηρούν (ασκούν) τον Δρόμο και μερικές φορές τον χάνουν (τον εγκαταλείπουν).

Οι κατώτεροι λογίοι βλέπουν το φωτεινό (δηλαδή το προσβάσιμο από τα αισθήματα) και δεν βλέπουν το κρυφό, παραμένουν περιτυλιγμένοι στη ύλη. Γι'αυτό, μόλις ακούσουν για τον Δρόμο, τον γελούν και τον συκοφαντούν.

Ο Δρόμος είναι κρυφός, λεπτός, βαθύς, ανεξερεύνητος. Οι κατώτεροι λογίοι, λέει ο 刘歆 Liú Xīn, τον γελούν γιατί τον ψάχνουν με τα αισθήματά τους και δεν μπορούν να τον φτάσουν. Αν μπορούσαν να τον φτάσουν, να τον καταλάβουν στην υπεροχή του με τα αισθήματά τους, δεν θα τον γελούσαν. Αλλά, γινόμενος προσβάσιμος στα χοντρά τους μάτια, θα χάσει όλη του τη μεγαλειότητα και δεν θα αξίζει πια το όνομα Δρόμος!

E: Ο Δρόμος είναι βαθύς, μακριά. Είναι το αντίθετο των υλικών πραγμάτων. Όταν οι ανώτεροι λογίοι ακούσουν για τον Δρόμο, μπορούν να τον ασκούν με ζήλο, γιατί τον κατανοούν ξεκάθαρα και πιστεύουν με ισχυρή πεποίθηση.

Οι μεσαίοι λογίοι διατηρούν αμφιβολίες για τον Δρόμο, γιατί δεν μπορούν να τον γνωρίσουν πραγματικά και να πιστεύουν με ισχυρή πεποίθηση.

Όσον αφορά τους κατώτερους λογίους, περιορίζονται να τον γελούν. Αν δεν τον γελούσαν, ο Δρόμος θα μοιάζει με τις ιδέες, τις απόψεις των κατώτερων λογίων. Δεν θα αξίζει το όνομα Δρόμος.

严君平 Yán Jūnpíng : Αυτό που ακούν οι μεσαίοι λογίοι δεν είναι το καλύτερο που υπάρχει. Αυτό που βλέπουν οι κατώτεροι λογίοι δεν είναι το καλύτερο που υπάρχει.

Αυτό που λάμψει τους μεσαίους λογίους, αυτό που γελούν οι κατώτεροι λογίοι, είναι το καλύτερο μεταξύ των καλύτερων και των πιο εξαιρετικών πραγμάτων στον κόσμο.

河上公 Héshàng Gōng : Αυτές οι δώδεκα προτάσεις είναι αξιώματα που δανείστηκαν από τους αρχαίους. Ο σχολιαστής E νομίζει ότι αυτά τα αξιώματα φτάνουν μέχρι και την τελευταία πρόταση.

河上公 Héshàng Gōng : Ο κοινός άνθρωπος χρησιμοποιεί την προσοχή, τον επαινεί και νομίζει ότι είναι ικανός. Ο Άγιος έχει γνώση, αλλά δεν την αφήνει να φωτίζει έξω. Έχει προσοχή, αλλά δεν την χρησιμοποιεί.

E: Αυτός που γνωρίζει τον Δρόμο φτάνει σε βαθιά κατανόηση. Τότε αποβάλλει τις γνώσεις και την ευφυΐα του και φαίνεται σαν ένας αμυδρός και σκοτεινός άνθρωπος.

E: Αυτός που ασκεί τον Δρόμο φτάνει στο ακρότατο σημείο της τελειότητας, αλλά μειώνει συνεχώς την αξία του και μοιάζει με έναν άνθρωπο που έχει κάνει μόνο πίσω.

河上公 Héshàng Gōng : Ο κοινός άνθρωπος εγκωμιάζει τον εαυτό του, εκτοξεύεται προς τα εμπρός με ανεξάντλητο ζήλο. Ο Άγιος διατηρεί την ταπεινότητα, οδηγείται από το συναίσθημα της ταπείνωσής του και της αχρηστίας του.

河上公 Héshàng Gōng : Ο κοινός άνθρωπος ανεβαίνει και εξυψώνει τον εαυτό του. Ο Άγιος ενώνεται με το Δρόμο με την καρδιά του, πλησιάζει τη σκόνη του αιώνα, προσαρμόζεται στις συνήθειες αλλά δεν τις υιοθετεί.

A: Ο άνθρωπος που κατέχει τον υπέρτατο Δρόμο δεν διακρίνεται από το πλήθος. Αυτός ο ερμηνευτής εξηγεί τη λέξη 夷 yí με την έννοια 大 dà «μεγάλος».

苏辙 Sū Zhé : Παρμένει συνεχώς στην χαμηλότερη τάξη. 河上公 Héshàng Gōng : Ο κοινός άνθρωπος έχει στενή ψυχή, δεν θα περιείχε ένα άτομο. Ο Άγιος περιέχει στον καρδιά του τον ουρανό και τη γη. Δεν υπάρχει τίποτα που η αρετή του δεν περιέχει. Είναι σαν τη θάλασσα, που δεχόταν όλους τους ποταμούς.

河上公 Héshàng Gōng : Ο κοινός άνθρωπος είναι γεμάτος από εσωτερικές αμαρτίες και ρύπους και εμφανίζεται με εξωτερική όψη για να φαίνεται καθαρός και άσπιλος. Ο Άγιος είναι ευθύς και απλός, καθαρός και άσπρος σαν το χιόνι. Η αρετή του δεν έχει λάβει ποτέ σκόνη από τον αιώνα, γι'αυτό μπορεί να ανέχεται την ντροπή και να υποφέρει τις ατιμίες. Να τον δεις, θα τον πάρεις για έναν κοινό άνθρωπο.

河上公 Héshàng Gōng : Ο κοινός άνθρωπος δεν ξεχνάει ούτε την μικρότερη αρετή του. Εμπεριχείρεται με το καλό που κάνει και απαιτεί να του το επιστρέψουν. Ο Άγιος διαδίδει την αρετή και τα καλά του σε όλα τα πλάσματα και δεν τα θεωρεί επίτευγμα, γι'αυτό η μεγάλη του αρετή φαίνεται ανεπαρκής.

Ο E δίνει στην λέξη 偷 tōu την έννοια «αργός, χωρίς ζήλο».

E: Ο απλός και αληθινός άνθρωπος αφαιρεί τα κοσμήματα και αφαιρεί τις εξωτερικές όψεις. Μοιάζει με αντικείμενο που έχει φθαρεί και δεν έχει τίποτα νέο.

Η λέξη 渝 yú σημαίνει «αλλαγή προς το κακό, φθορά» και «βρώμικος, απωθητικός». Ο A το μεταφράζει με το επίθετο «επιφανειακό».

A, 河上公 Héshàng Gōng, 河上公 Héshàng Gōng και 尹文子 Yǐn Wénzǐ αναφέρουν αυτές τις τέσσερις συγκρίσεις στον Άγιο. Ο E τις αναφέρει στον Δρόμο. Το υπόλοιπο κεφάλαιο δεν παρουσιάζει καμία δυσκολία.