Kapitel 41 des Laozi

河上公 Héshàng Gōng: Die höchsten Gelehrten verstehen das Verborgene wie das Offenbare im Dao; sie dringen jenseits der Grenzen des Körpers vor. Deshalb üben sie es mit Fleiß, sobald sie vom Dao hören.

Die mittelmäßigen Gelehrten stehen an den Grenzen des Verborgenen und des Offensichtlichen (d. h. des Unzugänglichen und des Sinnlich Zugänglichen); sie sind zwischen dem Dao und der Materie platziert; deshalb bewahren sie es manchmal und verlieren es manchmal, sobald sie davon hören.

Die niedrigsten Gelehrten sehen das Offensichtliche (d. h. das Sinnlich Zugängliche) und sehen das Verborgene nicht; sie sind von der Materie umhüllt. Deshalb lachen sie darüber und verleumden es, sobald sie vom Dao hören.

Doch das Dao ist verborgen, subtil, tief, unergründlich. Die niedrigsten Gelehrten, sagt 刘歆 Liú Xīn, lachen darüber, weil sie es mit den Sinnen suchen und es nicht erreichen können. Wenn sie es erreichen könnten, es in seiner Erhabenheit mit den Sinnen erfassen könnten, würden sie nicht darüber lachen; aber indem es ihrem groben Blick zugänglich würde, würde es seine ganze Größe verlieren und wäre nicht mehr würdig, Dao genannt zu werden!

E: Das Dao ist tief, fern. Es ist das Gegenteil der materiellen Dinge. Wenn die höchsten Gelehrten vom Dao hören, können sie es mit Fleiß üben, weil sie es klar verstehen und mit starkem Glauben daran haben.

Die mittelmäßigen Gelehrten bewahren Zweifel am Dao, weil sie es nicht wirklich kennen und mit starkem Glauben daran haben können.

Was die niedrigsten Gelehrten betrifft, so spotten sie einfach darüber. Wenn sie nicht darüber spotten würden, würde das Dao den Ansichten der niedrigsten Gelehrten ähneln. Es wäre nicht würdig, Dao genannt zu werden.

严君平 Yán Jūnpíng: Was die mittelmäßigen Gelehrten hören, ist nicht das Schönste; was die niedrigsten Gelehrten sehen, ist nicht das Beste.

Was die mittelmäßigen Gelehrten blendet, worüber die niedrigsten Gelehrten spotten, ist das Schönste und Beste unter den schönsten und besten Dingen der Welt.

河上公 Héshàng Gōng: Diese zwölf Sätze sind Axiome, die von den Alten übernommen wurden. Der Kommentator E denkt, dass diese Axiome bis zur letzten Phrase eingeschlossen sind.

河上公 Héshàng Gōng: Der gewöhnliche Mensch gebraucht Klugheit, rühmt sich dessen und hält sich für fähig. Der Heilige hat Einsicht, aber er lässt sie nicht nach außen strahlen; er hat Klugheit, aber er gebraucht sie nicht.

E: Wer das Dao kennt, gelangt zu tiefer Einsicht. Dann legt er seine Einsicht und Scharfsinnigkeit ab und scheint wie ein einfältiger Mensch, umgeben von Dunkelheit.

E: Wer das Dao übt, gelangt zur vollkommenen Vollendung; aber er mindert ständig sein eigenes Verdienst, und er gleicht einem Menschen, der nur rückwärts gegangen ist.

河上公 Héshàng Gōng: Der gewöhnliche Mensch rühmt sich selbst, stürzt sich mit unersättlichem Eifer nach vorne. Der Heilige bewahrt Demut, richtet sich nach dem Gefühl seiner Niedrigkeit und Unwürdigkeit.

河上公 Héshàng Gōng: Der gewöhnliche Mensch erhebt und verherrlicht sich selbst. Der Heilige vereint sein Herz mit dem Dao, er nähert sich dem Staub der Welt; er beugt sich den Gebräuchen, ohne sie anzunehmen.

A: Der Mensch, der das erhabene Dao besitzt, unterscheidet sich nicht von der Menge. Dieser Interpret erklärt das Wort 夷 yí im Sinne von 大 dà „groß“.

苏辙 Sū Zhé: Er steht beständig im niedrigsten Rang. 河上公 Héshàng Gōng: Der gewöhnliche Mensch hat eine enge Seele; sie würde nicht einmal ein Atom fassen. Der Heilige umfasst in seinem Herzen Himmel und Erde. Es gibt nichts, was seine Tugend nicht umfasst. Sie ist wie das Meer, das alle Flüsse aufnimmt.

河上公 Héshàng Gōng: Der gewöhnliche Mensch ist innen voller Laster und Schmutz, und er schmückt sich außen mit scheinbaren Dingen, um rein und makellos zu erscheinen. Der Heilige ist gerade und einfach, er ist rein und weiß wie Schnee. Seine Tugend hat nie einen Staub der Welt aufgenommen; deshalb kann er Schande ertragen und Schmach ertragen. Wenn man ihn sieht, hält man ihn für einen gewöhnlichen Menschen.

河上公 Héshàng Gōng: Der gewöhnliche Mensch vergisst nicht die kleinste seiner Tugenden. Er rühmt sich des Guten, das er tut, und verlangt, dass man es ihm vergilt. Der Heilige verbreitet seine Tugend und Wohltaten auf alle Wesen und macht sich daraus kein Verdienst; deshalb scheint seine große Tugend unzureichend.

E gibt dem Wort 偷 tōu die Bedeutung von „faul, ohne Eifer“.

E: Der einfache und wahre Mensch entfernt die Verzierungen und beseitigt die scheinbaren Dinge. Er gleicht einem Gegenstand, der sich verschlechtert hat und nichts Neues mehr hat.

Das Wort 渝 yú bedeutet „in Schlechtigkeit ändern, sich verschlechtern“ und „schmutzig, abstoßend“. A übersetzt es mit dem Adjektiv „oberflächlich“.

A, 河上公 Héshàng Gōng, 河上公 Héshàng Gōng und 尹文子 Yǐn Wénzǐ beziehen diese vier Vergleiche auf den Heiligen; E bezieht sie auf das Dao. Der Rest des Kapitels bietet keine Schwierigkeiten.