Kapitel 41 i Laozi

河上公 Héshàng Gōng : De højeststående lærde forstår både det skjulte og det åbenlyse i Dao; de trænger ud over kroppens grænser. Derfor, så snart de hører om Dao, tror de på det og udøver det med iver.

De mellemstore lærde befinder sig på grænsen mellem det skjulte og det åbenlyse (det vil sige det, der er utilgængeligt og det, der er tilgængeligt for sanserne); de er placeret mellem Dao og materien; derfor, så snart de hører om det, er de delvist troende og delvist tvivlende. Derfor bevarer de (udøver) Dao en gang og mister det den anden (forlader det).

De laveste lærde ser det åbenlyse (det vil sige det, der er tilgængeligt for sanserne) og ser ikke det skjulte; de er indhyllet i materien. Derfor, så snart de hører om Dao, latter de sig af det og bespytter det.

Men Dao er skjult, subtilt, dybt, uigennemsigteligt. De laveste lærde, siger 刘歆 Liú Xīn, latter sig af det, fordi de søger det med sanserne og ikke kan nå det. Hvis de kunne nå det, fange dets sublimitet med sanserne, ville de ikke latter sig af det; men ved at blive tilgængeligt for deres grove syn, ville det miste al sin storhed og fortjente ikke længere navnet Dao!

E : Dao er dybt, fjernt. Det er det modsatte af materielle ting. Når de højeststående lærde hører om Dao, kan de udøve det med iver, fordi de forstår det klart og tror på det med stor overbevisning.

De mellemstore lærde bevarer tvivl om Dao, fordi de er ude af stand til at kende det sandt og tro på det med stor overbevisning.

Hvad angår de laveste lærde, begrænser de sig til at latter sig af det. Hvis de ikke latter sig af det, ville Dao ligne deres ideer, deres synspunkter. Det ville ikke fortjene navnet Dao.

严君平 Yán Jūnpíng : Det, som de mellemstore lærde hører, er ikke det bedste; det, som de laveste lærde ser, er ikke det bedste.

Det, der blænder de mellemstore lærde, det, som de laveste lærde latter sig af, er det bedste og mest fremragende blandt de mest fremragende ting i verden.

河上公 Héshàng Gōng : Disse tolv sætninger er aksiomer lånt fra de gamle. Kommentatoren E tror, at disse aksiomer går indtil og med den sidste sætning.

河上公 Héshàng Gōng : Den almindelige mand bruger forsigtighed, han praler af den og tror, at han er begavet. Den hellige har indsigt, men han lader den ikke skinne udadtil; han har forsigtighed, men han bruger den ikke.

E : Den, der kender Dao, når til dyb indsigt. Så afstår han fra sin indsigt og sin skarphed, og han ser ud som en dum og indhyllet i mørke.

E : Den, der udøver Dao, når til perfektion; men han mindsker konstant sit eget talent, og han ligner en, der kun er gået baglæns.

河上公 Héshàng Gōng : Den almindelige mand praler af sig selv, han skynder sig frem med ublu udfoldelse. Den hellige holder sig i ydmyghed, han leder sig efter følelsen af sin ringe værdighed.

河上公 Héshàng Gōng : Den almindelige mand hæver og udstiller sig selv. Den hellige forener sit hjerte med Dao, han nærmer sig støvet i verden; han bøjer sig for skikkerne uden at overholde dem.

A : Den, der besidder det sublime Dao, adskiller sig ikke fra folkemassen. Denne fortolker forklarer ordet 夷 yí i betydningen 大 dà « stor ».

苏辙 Sū Zhé : Han holder sig konstant i den laveste rang. 河上公 Héshàng Gōng : Den almindelige mand har en snæver sjæl; den ville ikke rumme et atom. Den hellige omfavner himlen og jorden i sit hjerte. Der er intet, som hans dyder ikke kan rumme. Den er som havet, som modtager alle floder.

河上公 Héshàng Gōng : Den almindelige mand er fyldt med indre laster og forureninger, og han pryder sig med ydre skinnende ting for at virke ren og uden fejl. Den hellige er ret og enkel, han er ren og hvid som sneen. Hans dyder har aldrig modtaget et atom af verdens støv; derfor kan han udholde skam og bære bespottelser. Når man ser ham, tager man ham for en almindelig mand.

河上公 Héshàng Gōng : Den almindelige mand glemmer ikke den mindste af sine dyder. Han fremhæver det gode, han gør, og kræver, at det betales tilbage. Den hellige spreder sin dyder og velgørenhed over alle væsener, og gør det ikke til en fortjeneste; derfor ser hans store dyder utilstrækkelige ud.

E giver ordet 偷 tōu betydningen « dovn, uden iver ».

E : Den enkle og ægte fjerner pynt og fjerner skinnende ting. Han ligner en genstand, der er forfaldet og ikke har noget nyt.

Ordet 渝 yú betyder « forvandle til det onde, forfalde » og « snavset, afstødende ». A gengiver det med adjektivet « overfladisk ».

A, 河上公 Héshàng Gōng, 河上公 Héshàng Gōng og 尹文子 Yǐn Wénzǐ henviser disse fire sammenligninger til den hellige; E henviser dem til Dao. Resten af kapitlet giver ingen vanskeligheder.