Capítulo 41 do Laozi

河上公 Héshàng Gōng : Os eruditos superiores compreendem o que está oculto e o que está brilhante no Tao; penetram além dos limites do corpo. É por isso que, assim que ouvem falar do Tao, têm fé nele e o praticam com zelo.

Os eruditos do segundo grau estão nas fronteiras do oculto e do brilhante (ou seja, do que é inacessível e acessível aos sentidos); estão colocados entre o Tao e a matéria; por isso, assim que ouvem falar dele, ficam meio na fé e meio na dúvida. É por isso que ora conservam (praticam) o Tao, ora o perdem (abandonam).

Os eruditos inferiores veem o brilhante (ou seja, o que é acessível aos sentidos) e não veem o oculto; estão envolvidos na matéria. É por isso que, assim que ouvem falar do Tao, riem-se dele e o caluniam.

Ora, o Tao está oculto, sutil, profundo, insondável. Os eruditos inferiores, diz 刘歆 Liú Xīn, riem-se dele porque o buscam com os sentidos e não podem atingi-lo. Se pudessem atingi-lo, apreendê-lo em sua sublimidade com os sentidos, não ririam dele; mas, tornando-se acessível à sua visão grosseira, perderia toda a sua grandeza e não mereceria mais o nome de Tao!

E: O Tao é profundo, distante. É o oposto das coisas materiais. Quando os eruditos superiores ouvem falar do Tao, podem praticá-lo com zelo, porque o compreendem claramente e nele acreditam com forte convicção.

Os eruditos do segundo grau conservam dúvidas sobre o Tao, porque são incapazes de conhecê-lo verdadeiramente e de nele acreditar com forte convicção.

Quanto aos eruditos inferiores, limitam-se a rir dele. Se não rissem dele, o Tao se assemelharia às ideias, às visões dos eruditos inferiores. Não mereceria o nome de Tao.

严君平 Yán Jūnpíng : O que ouvem os eruditos do segundo grau não é o mais belo; o que veem os eruditos inferiores não é o mais excelente.

O que deslumbra os eruditos do segundo grau, o que os eruditos inferiores ridicularizam, é o mais belo e o mais excelente entre as coisas mais belas e excelentes do mundo.

河上公 Héshàng Gōng : Estas doze frases são axiomas tomados dos antigos. O comentador E pensa que esses axiomas vão até a última frase inclusive.

河上公 Héshàng Gōng : O homem vulgar faz uso da prudência, glorifica-se por ela e crê-se dotado de capacidade. O Santo tem luzes, mas não as deixa brilhar por fora; tem prudência, mas não a usa.

E: Aquele que conhece o Tao chega a uma inteligência profunda. Então, despoja-se de suas luzes e de sua penetração, e parece um homem obtuso e envolto em trevas.

E: Aquele que pratica o Tao chega ao auge da perfeição; mas diminui sem cessar o seu próprio mérito, e parece um homem que só andou para trás.

河上公 Héshàng Gōng : O homem vulgar se vangloria de si mesmo, lança-se para frente com ardor insaciável. O Santo conserva-se na humildade, dirige-se segundo o sentimento de sua baixeza e indignidade.

河上公 Héshàng Gōng : O homem vulgar eleva-se e exalta-se a si mesmo. O Santo une-se de coração ao Tao, aproxima-se da poeira do século; adapta-se aos usos e não os adota.

A: O homem que possui o sublime Tao não se distingue da multidão. Este intérprete explica a palavra 夷 yí no sentido de 大 dà "grande".

苏辙 Sū Zhé : Ele mantém-se constantemente na posição mais baixa. 河上公 Héshàng Gōng : O homem vulgar tem uma alma estreita; não conteria um átomo. O Santo abraça no coração o céu e a terra. Não há nada que sua virtude não contenha. É como o mar, que recebe todos os rios.

河上公 Héshàng Gōng : O homem vulgar está cheio interiormente de vícios e impurezas, e enfeita-se exteriormente com aparências especiosas para parecer puro e sem mancha. O Santo é reto e simples, é puro e branco como a neve. Sua virtude nunca recebeu um átomo da poeira do século; é por isso que pode suportar a vergonha e suportar os opróbrios. Vendo-o, tomá-lo-iam por um homem comum.

河上公 Héshàng Gōng : O homem vulgar não esquece a menor de suas virtudes. Vangloria-se do bem que faz e exige que lhe paguem de volta. O Santo derrama sua virtude e seus benefícios sobre todas as criaturas, e não se faz mérito disso; é por isso que sua grande virtude parece insuficiente.

E dá ao termo 偷 tōu o sentido de "parco, desprovido de zelo".

E: O homem simples e verdadeiro corta os ornamentos e supre as aparências especiosas. Parece um objeto que se deteriorou e que não tem mais nada de novo.

A palavra 渝 yú significa "mudar para o mal, deteriorar-se" e "sujo, repulsivo". A traduz por "superficial".

A, 河上公 Héshàng Gōng, 河上公 Héshàng Gōng e 尹文子 Yǐn Wénzǐ referem estas quatro comparações ao Santo; E as refere ao Tao. O resto do capítulo não apresenta nenhuma dificuldade.