Глава 41 з Лао-цзи

Текст китайською

shàngshìwéndàoqínérxíngzhīzhōngshìwéndàoruòcúnruòwángxiàshìwéndàoxiàozhī
xiàowéidào
jiànyányǒuzhīmíngdàoruòmèijìndàoruò退tuìdàoruòlèishàngruòbáiruò广guǎngruòjiànruòtōuzhìzhēnruòfāngwǎnchéngyīnshēngxiàngxíng
dàoyǐnmíng
wéidàoshàndàiqiěshàn

Переклад

Коли верховні мудреці чули про Дао, вони з належним старанням його втілюють.
Коли середні мудреці чули про Дао, вони то зберігають його, то втрачають.
Коли нижчі мудреці чули про Дао, вони сміються над ним. Якби вони не сміялися, то це не заслужило б назви Дао.
Тому давні мудреці говорили:
Той, хто розуміє Дао, здається закутим у темряву.
Той, хто досягає Дао, здається відсталим.
Той, хто відповідає Дао, здається звичайним.
Людина з високою чесністю подібна до долини.
Людина з великою чистотою здається ганебною.
Людина з великою чесністю здається нездатною.
Людина з твердою чесністю здається неактивною.
Людина проста і правдива здається низькою і зневажливою.
Це великий квадрат, якого не видно кутів; великий посуд, який здається незавершеним; великий голос, який не чути; велика форма, якої не видно!
Дао ховається, і ніхто не може його назвати.
Він знає, як давати (допомогу істот) і вести їх до досконалості.

Примітки

河上公 Héshàng Gōng : Верховні мудреці розуміють те, що приховане, і те, що яскраве в Дао; вони проникають за межі тіла. Тому, коли вони чули про Дао, вони вірять йому й втілюють його з належним старанням.

Середні мудреці знаходяться на межі прихованого і яскравого (тобто того, що недоступне і доступне почуттям); вони перебувають між Дао і матерією; тому, коли вони чули про нього, вони напіввірують і напівсумніваються. Тому вони то зберігають (втілюють) Дао, то втрачають (кидають).

Нижчі мудреці бачать яскраве (тобто те, що доступне почуттям) і не бачать прихованого; вони закуті в матерію. Тому, коли вони чули про Дао, вони сміються над ним і ганьблять його.

Дао приховане, тонке, глибоке, незбагненне. Нижчі мудреці, каже 刘歆 Liú Xīn, сміються над ним, бо шукають його за допомогою почуттів і не можуть досягти. Якби вони могли досягти, схопити його в його висоті за допомогою почуттів, вони б не сміялися; але, стаючи доступним для їхнього грубого зору, він втратив би всю свою велич і більше не заслужив би назви Дао!

E : Дао глибоке, далеке. Це протилежність матеріальним речам. Коли верховні мудреці чули про Дао, вони можуть втілювати його з належним старанням, бо вони чітко його розуміють і вірять у нього з силою.

Середні мудреці зберігають сумніви щодо Дао, бо вони нездатні справді його пізнати і вірити в нього з силою.

Щодо нижчих мудреців, вони обмежуються тим, що сміються над ним. Якби вони не сміялися, Дао було б подібне до ідей, поглядів нижчих мудреців. Воно не заслужило б назви Дао.

严君平 Yán Jūnpíng : Те, що чули середні мудреці, не є найкращим; те, що бачать нижчі мудреці, не є найкращим.

Те, що осліплює середніх мудреців, над чим сміються нижчі мудреці, є найкращим серед найкращих речей у світі.

河上公 Héshàng Gōng : Ці дванадцять речень — це аксіоми, запозичені з давніх часів. Коментатор E вважає, що ці аксіоми розповсюджуються до останнього речення включно.

河上公 Héshàng Gōng : Звичайна людина використовує обережність, пишається нею і вважає себе здібним. Святі мають знання, але не показують їх; вони мають обережність, але не використовують її.

E : Той, хто знає Дао, досягає глибокого розуміння. Тоді він відмовляється від своїх знань і проникливості, і здається тупим і оточеним темрявою.

E : Той, хто втілює Дао, досягає вершини досконалості; але він постійно зменшує свою заслугу, і здається людиною, яка тільки відступає.

河上公 Héshàng Gōng : Звичайна людина хвалить себе, кидається вперед з ненажерливою енергією. Святі зберігають скромність, керуються почуттям своєї низькості й недостойності.

河上公 Héshàng Gōng : Звичайна людина піднімається і вихваляє себе. Святі з'єднуються з Дао, вони наближаються до пилу століття; вони підкоряються звичаям, але не приймають їх.

A : Людина, яка володіє високим Дао, не відрізняється від натовпу. Цей інтерпретатор пояснює слово у значенні «великий».

苏辙 Sū Zhé : Він постійно перебуває на найнижчому рівні. 河上公 Héshàng Gōng : Звичайна людина має вузьку душу; вона не містить навіть атома. Святі обіймають небом і землею в своїх серцях. Немає нічого, чого не містила б їхня чесність. Вона подібна до моря, яке приймає всі річки.

河上公 Héshàng Gōng : Звичайна людина заповнена внутрішніми пороками і брудом, і прикрашається зовнішньою спекулятивністю, щоб здаватися чистим і бездоганним. Святі прямі і прості, вони чисті і білі, як сніг. Їхня чесність ніколи не отримувала атома пилу століття; тому вони можуть витримувати ганьбу і переносити зневагу. Дивлячись на них, можна прийняти за звичайну людину.

河上公 Héshàng Gōng : Звичайна людина не забуває навіть найменшу з своїх чеснот. Він пишається добром, яке робить, і вимагає, щоб його відплатили. Святі розповсюджують свою чесність і благодать на всіх істот, і не вважають це заслугою; тому їхня велика чесність здається недостатньою.

E надає слову tōu значення «лінивий, позбавлений старанності».

E : Проста і правдива людина відрізає прикраси і видаляє спекулятивність. Вона подібна до речі, яка знецінилася і вже не нова.

Слово означає «змінити на гірше, знецінитися», і «брудний, відвернутий». A перекладає його прикметником «поверховий».

A, 河上公 Héshàng Gōng, 河上公 Héshàng Gōng і 尹文子 Yǐn Wénzǐ відносять ці чотири порівняння до Святого; E відносить їх до Дао. Решта розділу не становить труднощів.