Capítulo 41 del Laozi

河上公 Héshàng Gōng: Los sabios superiores comprenden lo que está oculto y lo que brilla en el Tao; trascienden los límites del cuerpo. Por eso, tan pronto como oyen hablar del Tao, tienen fe en él y lo practican con diligencia.

Los sabios de segundo orden están en los límites de lo oculto y lo brillante (es decir, de lo inaccesible y accesible a los sentidos); están colocados entre el Tao y la materia; por eso, tan pronto como oyen hablar de él, permanecen a medias en la fe y a medias en la duda. Por eso, a veces lo conservan (practican el Tao) y a veces lo pierden (lo abandonan).

Los sabios inferiores ven lo brillante (es decir, lo accesible a los sentidos) y no ven lo oculto; están envueltos en la materia. Por eso, tan pronto como oyen hablar del Tao, se burlan de él y lo calumnian.

Ahora bien, el Tao está oculto, sutil, profundo, inescrutable. Los sabios inferiores, dice 刘歆 Liú Xīn, se burlan de él porque lo buscan con los sentidos y no pueden alcanzarlo. Si pudieran alcanzarlo, asirlo en su sublimidad con los sentidos, no se burlarían de él; pero al volverse accesible a su vista grosera, perdería toda su grandeza y ya no merecería el nombre de Tao.

E: El Tao es profundo, lejano. Es el opuesto de las cosas materiales. Cuando los sabios superiores oyen hablar del Tao, pueden practicarlo con diligencia porque lo comprenden claramente y creen en él con una fuerte convicción.

Los sabios de segundo orden guardan dudas sobre el Tao porque son incapaces de conocerlo verdaderamente y de creer en él con una fuerte convicción.

En cuanto a los sabios inferiores, se limitan a burlarse de él. Si no se burlaran de él, el Tao se parecería a las ideas, a las opiniones de los sabios inferiores. No merecería el nombre de Tao.

严君平 Yán Jūnpíng: Lo que oyen los sabios de segundo orden no es lo más hermoso; lo que ven los sabios inferiores no es lo más excelente.

Lo que deslumhra a los sabios de segundo orden, lo que los sabios inferiores se burlan, es lo más hermoso y excelente entre las cosas más hermosas y excelentes del mundo.

河上公 Héshàng Gōng: Estas doce frases son axiomas tomados de los antiguos. El comentarista E piensa que estos axiomas van hasta la última frase, inclusive.

河上公 Héshàng Gōng: El hombre vulgar hace uso de la prudencia, se glorifica de ella y se cree dotado de capacidad. El Santo tiene luces, pero no las deja brillar; tiene prudencia, pero no la usa.

E: Quien conoce el Tao llega a una inteligencia profunda. Entonces se despoja de sus luces y penetración, y parece un hombre obtuso y envuelto en tinieblas.

E: Quien practica el Tao llega al colmo de la perfección; pero disminuye sin cesar su propio mérito y se parece a un hombre que no ha hecho más que retroceder.

河上公 Héshàng Gōng: El hombre vulgar se alaba a sí mismo, se lanza hacia adelante con un ardor insaciable. El Santo se conserva en la humildad, se guía por el sentimiento de su bajeza e indignidad.

河上公 Héshàng Gōng: El hombre vulgar se eleva y se exalta a sí mismo. El Santo se une de corazón al Tao, se acerca al polvo del siglo; se pliega a las costumbres sin adoptarlas.

A: El hombre que posee el sublime Tao no se distingue de la multitud. Este intérprete explica la palabra 夷 yí en el sentido de 大 dà « grande ».

苏辙 Sū Zhé: Se mantiene constantemente en el rango más bajo. 河上公 Héshàng Gōng: El hombre vulgar tiene un alma estrecha; no contendría un átomo. El Santo abraza en su corazón el cielo y la tierra. No hay nada que su virtud no contenga. Es como el mar, que recibe todos los ríos.

河上公 Héshàng Gōng: El hombre vulgar está lleno interiormente de vicios y suciedad, y se adorna con apariencias especiosas para parecer puro e inmaculado. El Santo es recto y simple, es puro y blanco como la nieve. Su virtud nunca ha recibido un átomo del polvo del siglo; por eso puede soportar la vergüenza y los oprobios. Al verlo, se lo tomaría por un hombre corriente.

河上公 Héshàng Gōng: El hombre vulgar no olvida la más pequeña de sus virtudes. Se prevale del bien que hace y exige que se le pague. El Santo derrama su virtud y sus beneficios sobre todas las criaturas, y no se hace un mérito de ello; por eso su gran virtud parece insuficiente.

E da al término 偷 tōu el sentido de « perezoso, carente de celo ».

E: El hombre simple y verdadero elimina los adornos y las apariencias especiosas. Se parece a un objeto que se ha deteriorado y que ya no tiene nada de nuevo.

La palabra 渝 yú significa « cambiar en mal, deteriorarse », y « sucio, repulsivo ». A la traduce con el adjetivo « superficial ».

A, 河上公 Héshàng Gōng, 河上公 Héshàng Gōng y 尹文子 Yǐn Wénzǐ refieren estas cuatro comparaciones al Santo; E las refiere al Tao. El resto del capítulo no presenta ninguna dificultad.