Capitolo 41 del Laozi

河上公 Héshàng Gōng: Gli uomini superiori comprendono ciò che è nascosto come ciò che è manifesto nel Tao; penetrano oltre i limiti del corpo. È per questo che, non appena sentono parlare del Tao, vi credono e lo praticano con zelo.

Gli uomini del rango medio sono al confine tra il nascosto e il manifesto (cioè tra ciò che è inaccessibile e ciò che è accessibile ai sensi); si trovano tra il Tao e la materia; perciò, non appena ne sentono parlare, restano a metà tra la fede e il dubbio. È per questo che a volte conservano (praticano) il Tao, a volte lo perdono (lo abbandonano).

Gli uomini inferiori vedono il manifesto (cioè ciò che è accessibile ai sensi) e non vedono il nascosto; restano avvolti nella materia. È per questo che, non appena sentono parlare del Tao, lo deridono e lo calunniano.

Ora, il Tao è nascosto, sottile, profondo, inscrutabile. Gli uomini inferiori, dice 刘歆 Liú Xīn, lo deridono perché lo cercano con i sensi e non possono raggiungerlo. Se potessero raggiungerlo, afferrarlo nella sua sublimità con i sensi, non lo deriderebbero; ma, diventando accessibile alla loro vista grossolana, perderebbe tutta la sua grandezza e non meriterebbe più il nome di Tao!

E: Il Tao è profondo, lontano. È l'opposto delle cose materiali. Quando gli uomini superiori sentono parlare del Tao, possono praticarlo con zelo, perché lo comprendono chiaramente e vi credono con forte convinzione.

Gli uomini del rango medio conservano dubbi sul Tao, perché sono incapaci di conoscerlo veramente e di crederci con forte convinzione.

Quanto agli uomini inferiori, si limitano a deriderlo. Se non lo deridessero, il Tao somiglierebbe alle idee, alle vedute degli uomini inferiori. Non meriterebbe il nome di Tao.

严君平 Yán Jūnpíng: Ciò che sentono gli uomini del rango medio non è la cosa più bella; ciò che vedono gli uomini inferiori non è la cosa più eccellente.

Ciò che abbaglia gli uomini del rango medio, ciò che gli uomini inferiori deridono, è la cosa più bella e più eccellente tra le cose più belle ed eccellenti del mondo.

河上公 Héshàng Gōng: Queste dodici frasi sono assiomi tratti dagli antichi. Il commentatore E ritiene che questi assiomi arrivino fino all'ultima frase inclusa.

河上公 Héshàng Gōng: L'uomo volgare fa uso di prudenza, se ne gloria e si crede dotato di capacità. Il Santo ha lumi, ma non li lascia brillare all'esterno; ha prudenza, ma non la usa.

E: Colui che conosce il Tao arriva a una profonda comprensione. Allora si spoglia delle sue luci e della sua penetrazione, e sembra un uomo ottuso e avvolto nelle tenebre.

E: Colui che pratica il Tao arriva al culmine della perfezione; ma diminuisce senza sosta il proprio merito, e sembra un uomo che ha solo camminato all'indietro.

河上公 Héshàng Gōng: L'uomo volgare si vanta di sé, si lancia in avanti con ardore insaziabile. Il Santo si conserva nell'umiltà, si dirige secondo il sentimento della sua bassezza e della sua indignità.

河上公 Héshàng Gōng: L'uomo volgare si eleva ed esalta sé stesso. Il Santo si unisce di cuore al Tao, si avvicina alla polvere del secolo; si piega alle usanze e non le adotta.

A: L'uomo che possiede il sublime Tao non si distingue dalla folla. Questo interprete spiega la parola 夷 yí nel senso di 大 dà « grande ».

苏辙 Sū Zhé: Si tiene costantemente nell'ultimo rango. 河上公 Héshàng Gōng: L'uomo volgare ha un'anima stretta; non conterrebbe un atomo. Il Santo abbraccia nel suo cuore il cielo e la terra. Non c'è nulla che la sua virtù non contenga. È come il mare, che riceve tutti i fiumi.

河上公 Héshàng Gōng: L'uomo volgare è riempito interiormente di vizi e sozzure, e si para di fuori con speciosi ornamenti per sembrare puro e senza macchia. Il Santo è retto e semplice, è puro e bianco come la neve. La sua virtù non ha mai ricevuto un atomo della polvere del secolo; è per questo che può sopportare la vergogna e resistere agli oltraggi. A vederlo, lo si prenderebbe per un uomo del comune.

河上公 Héshàng Gōng: L'uomo volgare non dimentica la più piccola delle sue virtù. Si vanta del bene che fa e ne esige il pagamento. Il Santo diffonde la sua virtù e i suoi benefici su tutte le creature, e non se ne fa merito; è per questo che la sua grande virtù sembra insufficiente.

E dà alla parola 偷 tōu il senso di « pigro, privo di zelo ».

E: L'uomo semplice e vero elimina gli ornamenti e sopprime i speciosi ornamenti. Sembra un oggetto che si è deteriorato e non ha più nulla di nuovo.

La parola 渝 yú significa « cambiare in male, deteriorarsi », e « sporco, ripugnante ». A la rende con l'aggettivo « superficiale ».

A, 河上公 Héshàng Gōng, 河上公 Héshàng Gōng e 尹文子 Yǐn Wénzǐ riportano queste quattro comparazioni al Santo; E le riporta al Tao. Il resto del capitolo non presenta alcuna difficoltà.