Глава 41 от Лао Цъ
(или по-буквално: "Глава 41 от Лао-цзи")

河上公 Héshàng Gōng : Високите ученици разбират какво е скрито и какво е ярко в Дао; те проникват извън границите на тялото. Затова, когато чуват за Дао, те вярват в него и го практикуват с усърдие.

Учениците от средната категория са на границата между скритото и яркото (т.е. между това, което е недостъпно и достъпно за сетивните органи); те са между Дао и материята; затова, когато чуват за него, те са половин вярващи и половин скептици. Затова те го запазват (практикуват) или го загубват (изоставят).

Ниските ученици виждат само яркото (т.е. това, което е достъпно за сетивните органи) и не виждат скритото; те са объркани в материята. Затова, когато чуват за Дао, те се смеят на него и го клеветят.

Но Дао е скрито, тонко, дълбоко, неразбираемо. Ниските ученици, казва 刘歆 Liú Xīn, се смеят на него, защото го търсят чрез сетивните органи и не могат да го постигнат. Ако могат да го постигнат, да го уловят в неговата величие чрез сетивните органи, те не би се смеели на него; но, станал достъпен за тяхното грубо зрение, той би загубил цялата си величина и не би заслужил името Дао!

E : Дао е дълбоко, далеч. То е противоположно на материалните неща. Когато високите ученици чуват за Дао, те могат да го практикуват с усърдие, защото го разбират ясно и вярват в него с силна убеденост.

Учениците от средната категория запазват съмнения за Дао, защото не могат да го познат истински и да вярват в него с силна убеденост.

А за ниските ученици, те се ограничават само да се смеят на него. Ако не се смеят на него, Дао би приличало на идеите и възгледите на ниските ученици. То не би заслужило името Дао.

严君平 Yán Jūnpíng : Това, което чуват учениците от средната категория, не е най-доброто; това, което виждат ниските ученици, не е най-доброто.

Това, което ослепява учениците от средната категория, това, на което се смеят ниските ученици, е най-доброто и най-доброто сред най-добрите и най-добрите неща в света.

河上公 Héshàng Gōng : Тези дванадесет изречения са аксиоми, заемени от древните. Коментаторът E мисли, че тези аксиоми включват и последната фраза.

河上公 Héshàng Gōng : Обикновеният човек използва предпазливост, той се гордее с нея и се счита за способен. Светецът има знания, но не ги показва на вън; той има предпазливост, но не я използва.

E : Човекът, който познава Дао, достига до дълбоко разбиране. Тогава той се отказва от своите знания и проницателност и изглежда като човек, заобиколен от мрак.

E : Човекът, който практикува Дао, достига до върха на съвършенството; но той непрекъснато намалява собствения си заслуги и прилича на човек, който само се е движил назад.

河上公 Héshàng Gōng : Обикновеният човек се хвали на себе си, той се извива напред с неситна страст. Светецът се пази в смирение, се ръководи от чувството за своята нискост и недостойност.

河上公 Héshàng Gōng : Обикновеният човек се издига и се възвишава. Светецът се свързва с Дао, той се приближава до праха на света; той се подчинява на обичаите, но не ги приема.

A : Човекът, който притежава високото Дао, не се отличава от народа. Този интерпретатор обяснява думата 夷 yí в смисъл на 大 dà „голям“.

苏辙 Sū Zhé : Той винаги се държал в най-ниската класа. 河上公 Héshàng Gōng : Обикновеният човек има тясно сърце; то не може да съдържа нито един атом. Светецът обхваща небето и земята в сърцето си. Не съществува нищо, което неговата добродетел да не съдържа. Тя е като морето, което приема всички реки.

河上公 Héshàng Gōng : Обикновеният човек е напълнен с вътрешни пороки и мръсотия, и се облече с външни привидни чистоти, за да изглежда чист и без петна. Светецът е прав и прост, чист и бял като сняг. Неговата добродетел никога не е получавала нито един атом от праха на света; затова той може да издръж порицанията и да понася опозорението. Когато го виждат, взимат го за обикновен човек.

河上公 Héshàng Gōng : Обикновеният човек не забравя нито една от добродетелите си. Той се възхвалява с доброто, което прави, и изисква да му се заплатят обратно. Светецът разпространява добродетелите и благодетелите си върху всички същества и не си ги приписва; затова неговата голяма добродетел изглежда недостатъчна.

E дава на думата 偷 tōu значението „ленив, лишен от усърдие“.

E : Човекът с прост и истински характер премахва украсите и премахва привидни външни форми. Той прилича на обект, който се е влошил и вече няма нищо ново.

Думата 渝 yú означава „да се промени в лошо, да се влоши“ и „мръсен, отблъскващ“. A я превежда с прилагателното „повърхностен“.

A, 河上公 Héshàng Gōng, 河上公 Héshàng Gōng и 尹文子 Yǐn Wénzǐ отнасят тези четири сравнения за светецът; E ги отнася за Дао. Останалата част от главата не представя никакви трудности.