Kapitola 64 z Lao-cia

Čínsky text

ānchíwèizhàomóucuìwēisàn
wéizhīwèiyǒuzhìzhīwèiluàn
bàozhīshēngháojiǔcéngzhītáilěiqiānzhīxíngshǐxià
wéizhěbàizhīzhízhěshīzhī
shìshèngrénwéibàizhíshī
mínzhīcóngshìchángchéngérbàizhī
shènzhōngshǐbàishì
shìshèngrénguìnánzhīhuòxuéxuézhòngrénzhīsuǒguò
wànzhīránérgǎnwéi

Preklad

To, čo je pokojné, je ľahké udržať; to, čo ešte neexistuje, je ľahké predchádzať; to, čo je slabé, je ľahké rozbiť; to, čo je malé, je ľahké rozptýliť.
Zastavte zlo predtým, než vznikne; zabezpečte poriadok predtým, než sa rozpadne.
Strom s veľkým obvodom vyrástol z kořenov tenkých ako vlásky; deväťposchodová veža vznikla z hrsti zeminy; tisíckilometrová cesta začala jedným krokom.
Ten, kto koná, zlyháva; ten, kto sa drží niečoho, to stráca.
Preto je múdry človek nečinný a preto nezlyháva.
Nepridržuje sa ničoho a preto nič neprehrá.
Keď ľud sa snaží niečo urobiť, vždy zlyháva v okamihu, keď je blízko úspechu.
Buďte opatrní na konci ako na začiatku, a potom nebudete nikdy zlyhávať.
Preto múdry človek nechce mať žiadne želania a nehodnotí veci, ktoré sú ťažké získať.
Učí sa neučiať a vyhýba sa chybám ostatných.
Neosmelí sa konať, aby pomohol všetkým bytostiam žiť podľa svojej prírody.

Poznámky

Lao-c’ na tomto mieste rozvíja myšlienky dvoch odsekov z predchádzajúceho kapitola: 图难于易 tú nán yú yì „(múdry) rozmýšľa nad ťažkými vecami, začínajúc ľahkými“; 为大于细 wéi dà yú xì, „urobí veľké veci, začínajúc malými“.

Ibid. Slová ān, „pokoj“, a 未兆 wèi zhào „ešte neexistuje, neprejavilo sa“, označujú dobu, keď sa v srdci ešte neobjavila žiadna myšlienka, keď sa na tvári ešte neprejavila ani radosť ani hnev, keď je duša dokonale pokojná a bez akýchkoľvek emócií.

Slová cuì, „slabé“, a wēi, „malé“, (berú sa v prenesenom zmysle a) označujú začínajúce sa zárodky prvej myšlienky.

Všetky vydania obsahujú 为之于未有 wéi zhī yú wèi yǒu „robiť veci predtým, než existujú“. Táto myšlienka je zrejme v protiklade so duhom tohto kapitola a s Lao-c’ovou doktrínou. Aby sa zmenila túto zmenu textu, B, ktorého tu sledujem, napísal vo svojom komentári 防之 fáng zhī „zastavte veci (predtým, než existujú)“ namiesto 为之 wéi zhī „robiť ich, atď.“ A potvrdzuje túto korektúru, vyjadrujúc tú istú myšlienku pomocou , „zatvoriť, zastaviť“.

Slová 未有 wèi yǒu (doslova „nondum exstitit“) označujú dobu, keď srdce ešte nezažilo žiadnu emóciu; slová 未乱 wèi luàn (doslova „nondum turbatum est“), dobu, keď ešte nebolo znečistené.

Z malého sa stalo veľké. Táto porovnávacia ukážka ukazuje, že malé veci sú pôvodom veľkých. Chi-sun (v vydaní A): Ak chcete zrúcať strom, musíte začať vytrhnúť jeho koreň; inak vyrasie znova. Ak chcete zastaviť vodu a nezačnete zatvoriť jej zdroj, neprestane tečiť. Ak chcete potlačiť nešťastie a nezačnete ho zastaviť v jeho zárodku, neprestane sa opäť prejavovať.

Vyrástla z lžičky zeminy. A: Z toho, čo bolo na začiatku nízkym, sa postupne dostalo k veľkej výške.

Som sa priklonil k C: 必自一步始 bì zì yī bù shǐ, doslova: „nevyhnutne začalo sa jedným krokom“. Slová textu 始于足下 shǐ yú zú xià znamenajú doslova: „začalo sa pod vašimi nohami“.

Podľa princípov nečinnosti je akcia a držanie sa (vonkajších vecí) neporiadok; preto ten, kto koná, zlyháva a nemôže mať úspech. Ten, kto sa drží (vonkajších vecí), ich stráca a nemôže ich mať. Preto múdry človek praktizuje nečinnosť; preto je cudzie úspechom aj neúspechom. Necháva (vonkajšie veci) a nedrží sa ich; preto je cudzie ich získavaním aj strácaním.

Slovo znamená „byť blízko“. Keď obyčajní ľudia vidia, že niečo je na pokraji úspechu (doslova „na pokraji splnenia“), nechajú sa unaviť a ľahkomyslne; potom sa (ta vec) zmení a úplne zlyhajú. Buďte preto opatrní na konci svojich podnikov ako na začiatku; potom ich budete môcť dokončiť dokonale a nikdy nebudete zlyhávať.

Som sa priklonil k E: 无欲以为欲 wú yù yǐ wéi yù. Je to aj význam Li-si-c’aj a niekoľkých vážených komentátorov. E: Hromada ľudí si želá veci, ktoré sú pre nich zbytočné a vyčerpávajú svoje sily na ich hľadanie, zatiaľ čo zanedbávajú to, čo je v nich cenné (teda čistotu ich povahy): je to vrchol slepoty! Múdry človek nehodnotí vonkajšie veci; jediné, čo cení, je úplná absencia žiadnych želaní.

Inak A: Múdry človek želá si to, čo obyčajní ľudia nechcú. Oni sa radujú z lesku, a on miluje skryť lesk svojej cnosti; oni milujú eleganciu a luxus, a on miluje prostotu; oni usilujú o potesenie, a on usiluje o cnosť.

Tento výraz sa nevzťahuje len na zlato a drahokamy; označuje všeobecne všetky veci, ktoré sú vonku od nás.

Som sa priklonil k E: 无学以为学 wú xué yǐ wéi xué. Inak A: Múdry človek učí sa to, čo obyčajní ľudia nemôžu učiť sa. Oni sa učia bystrosti a lsti, on sa učí svojej povahy; oni sa učia vládnuť kráľovstvom, on sa učí vládnuť svojmu telu a udržiavať čistotu Tao.

Slovo má tu význam fǎn „byť proti“. 众人之所过 zhòng rén zhī suǒ guò, 则反之为 zé fǎn zhī wéi, doslova: „To, v čom sa mýlia hromada ľudí, je mu proti a nerobí to“. Ibid. Všetky bytosti majú svoju vlastnú povahu. Ľudia z hromady nenasledujú čistotu svojej povahy; znečisťujú ju, keď sa oddávajú neporiadku. Opustia čistotu a jednoduchosť, aby hľadali bystrosť a lstivosť; opustia to, čo je jednoduché a ľahké, aby zaťahovali za ťažké a komplikované veci. V tom sa mýlia. Múdry človek sa snaží robiť opačné.

Inak A. Tento interpret prekladá ako „späť vrátiť“. V štúdiách, ktorým sa venujú ľudia z hromady, berú vedľajšie veci za hlavné (doslova: „konce vetiev za koreň“) a kvety za plody. Múdry človek ich vracia k koreňu (k Tao).