Texto chinês
其安易持，其未兆易谋，其脆易破，其微易散。
为之于未有，治之于未乱。
合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。
为者败之，执者失之。
是以圣人无为，故无败；无执，故无失。
民之从事，常于几成而败之。
慎终如始，则无败事。
是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。
以辅万物之自然，而不敢为。
Tradução
O que está calmo é fácil de manter; o que ainda não apareceu é fácil de prevenir; o que é fraco é fácil de quebrar; o que é pequeno é fácil de dispersar.
Pare o mal antes que ele exista; acalme a desordem antes que ela ecloda.
Uma árvore de grande circunferência nasceu de uma raiz tão fina quanto um fio de cabelo; uma torre de nove andares surgiu de um punhado de terra; uma viagem de mil lís começou com um passo!
Aquele que age falha; aquele que se apega a algo o perde.
Daí vem que o Santo não age, é por isso que não falha.
Ele não se apega a nada, é por isso que não perde nada.
Quando o povo faz algo, sempre falha no momento de conseguir.
Seja cuidadoso no final como no começo, e então você nunca falhará.
Daí vem que o Santo faz seus desejos consistirem na ausência de todo desejo. Ele não valoriza os bens de uma aquisição difícil.
Ele faz sua aprendizagem consistir na ausência de toda aprendizagem e se protege dos erros dos outros homens.
Ele não ousa agir para ajudar todos os seres a seguirem sua natureza.
Notas
Lao-tseu desenvolve aqui o pensamento dos dois trechos do capítulo anterior: 图难于易 « (o sábio) medita sobre coisas difíceis começando por coisas fáceis »; 为大于细 , « ele faz grandes coisas começando por pequenas coisas ».
Ibid. As palavras 安 , « quietum », e 未兆 « nondum exiit, apparuit », designam a época em que um único pensamento ainda não nasceu (no coração), onde a alegria e a raiva ainda não se manifestaram (no rosto), onde a alma está perfeitamente calma e isenta de toda emoção.
As palavras 脆 , « fraco », e 微 , « pequeno », (são tomadas no sentido figurado e) designam os germes nascentes do primeiro pensamento.
Todas as edições trazem 为之于未有 « fazer as coisas antes que elas existam ». Essa ideia é obviamente contrária ao espírito do presente capítulo e à doutrina de Lao-tseu. Para fazer desaparecer essa alteração do texto, B, que sigo aqui, escreveu, em seu comentário, 防之 « pare as coisas (antes que elas existam) » em vez de 为之 « faça-as, etc. ». A confirma essa correção expressando a mesma ideia por 塞 , « tapar, parar ».
As palavras 未有 (literal. « nondum exstitit ») indicam a época em que o coração ainda não sentiu emoção; as palavras 未乱 (literal. « nondum turbatum est »), a época em que ainda não foi corrompido.
Do pequeno ele se tornou grande. Essa comparação mostra, diz Liu-kie-fou, que as pequenas coisas são a origem das grandes. Chi-sun (na edição A): Se você quer derrubar uma árvore, é necessário começar arrancando sua raiz; caso contrário, ela brotará novamente. Se você quer parar a água e não começa tapando sua fonte, ela não deixará de fluir novamente. Se você quer sufocar uma infelicidade e não a para em seu princípio, ela não deixará de explodir novamente.
Ela nasceu de uma colher de terra. A: De baixa que era no começo, ela chegou pouco a pouco a uma grande elevação.
Segui C: 必自一步始 , palavra por palavra: « necessario ab uno passu initium duxit ». As palavras do texto 始于足下 significam literalmente: « ele começou no pé de você ».
De acordo com os princípios do não agir, a ação e o apego (aos objetos externos) são coisas desordenadas; é por isso que aquele que age falha e não pode ter sucesso. Aquele que se apega (aos objetos externos) os perde e não pode possuí-los. Consequentemente, o sábio pratica o não agir; assim, permanece alheio aos sucessos como às falhas. Ele deixa (os objetos externos) e não se apega a eles; assim, permanece alheio à sua posse como à sua perda.
A palavra 几 significa « estar perto de ». Quando as pessoas comuns vêem que algo está prestes a ter sucesso (literalmente « a se cumprir »), elas se deixam levar à negligência e à leveza; então (esse negócio) muda de face, e elas falham completamente. Portanto, esteja em guarda no final de suas empresas como se está no começo; então você poderá conduzi-las ao seu perfeito cumprimento e nunca falhará.
Segui E: 无欲以为欲 . É também o sentido de Li-si-tchaï e de vários comentadores estimados. E: A multidão deseja coisas que lhe são inúteis e usa seus espíritos para procurá-las, enquanto despreza o que há de precioso nela (ou seja, a pureza de sua natureza): é o cúmulo da cegueira! O Santo não valoriza as coisas externas; ele valoriza unicamente a ausência de todo desejo.
Aliter A: O Santo deseja o que os homens (vulgares) não desejam. Eles se agradam de brilhar, e ele ama esconder o brilho de sua virtude; eles amam a elegância e o luxo, e ele ama a simplicidade; eles aspiram apenas ao prazer, e ele aspira apenas à virtude.
Essa expressão não se aplica apenas ao ouro e às pedras preciosas; ela designa, em geral, todas as coisas que estão fora de nós.
Segui E: 无学以为学 . Aliter A: O Santo estuda o que os homens vulgares não podem estudar. Eles estudam a prudência e a astúcia, ele estuda sua natureza; eles aprendem a governar o reino, ele aprende a governar sua pessoa e a conservar a pureza do Tao.
A palavra 复 tem aqui o sentido de 反 « ser oposto a ». 众人之所过 , 则反之为 , literalmente: « O que a multidão peca, ele é oposto e não o faz ». Ibid. Todos os seres têm cada um sua natureza. Os homens da multidão não seguem a pureza de sua natureza; eles a alteram entregando-se a uma atividade desordenada. Eles abandonam a candura e a simplicidade, para buscar a prudência e a astúcia; eles deixam o que é fácil e simples, para correr atrás das coisas árduas e complicadas. É nisso que eles pecam. O Santo se aplica a fazer o contrário.
Aliter A. Esse intérprete traduz 复 por « fazer voltar ». Nos estudos aos quais se dedicam, os homens da multidão tomam o acessório pelo principal (literalmente: « a extremidade dos ramos pela raiz ») e a flor pelo fruto. O Santo os faz voltar à raiz (ao Tao).
