Глава 64 з Лао-Цзи

Лао-Цзи тут розвиває думку двох уривків з попереднього розділу: 图难于易 tú nán yú yì « (мудрець) розмірковує над складними речами, починаючи з легких » ; 为大于细 wéi dà yú xì, « він робить великі справи, починаючи з малих ».

Там само. Слова 安 ān, « спокійний », і 未兆 wèi zhào « ще не вийшов, не з'явився », позначають час, коли одна думка ще не народилася (в серці), коли радість і гнів ще не виявилися (на обличчі), коли душа абсолютно спокійна і вільна від будь-яких емоцій.

Слова 脆 cuì, « слабкий », і 微 wēi, « дрібний », (в переносному значенні) позначають зародки першої думки.

Усі видання містять 为之于未有 wéi zhī yú wèi yǒu « робити речі, доки їх немає ». Ця думка, очевидно, суперечить духу цього розділу і вченню Лао-Цзи. Щоб видалити цю зміну тексту, B, якого я тут слідую, написав у своїх коментарях 防之 fáng zhī « зупиніть речі (доки їх немає) » замість 为之 wéi zhī « робити їх, тощо ». A підтверджує цю виправку, висловлюючи ту саму думку через 塞 sè, « закрити, зупинити ».

Слова 未有 wèi yǒu (дослівно « ще не існує ») вказують на час, коли серце ще не відчувало емоцій; слова 未乱 wèi luàn (дослівно « ще не було затурбовані »), час, коли воно ще не було спотворене.

З малого воно стало великим. Ця порівняння показує, каже Люй Цзефу, що дрібні речі є джерелом великих. Цзі Сунь (у виданні A): Якщо ви хочете повалити дерево, вам необхідно почати з виривання його коріння; інакше воно знову виросте. Якщо ви хочете зупинити воду і не починаєте з закриття її джерела, вона не перестане текти. Якщо ви хочете придушити лихо і не зупините його в зародку, воно знову вирветься.

Вона виросла з ложки землі. A: З того часу, коли вона була низькою, вона поступово досягла великої висоти.

Я слідував C: 必自一步始 bì zì yī bù shǐ, буквально: « необхідно почати з одного кроку ». Слова тексту 始于足下 shǐ yú zú xià означають буквально: « він почався під вашими ногами ».

Згідно з принципами недіяння, дія і прихильність (до зовнішніх речей) є безладними; отже, той, хто діє, програє і не може успішно завершити справу. Той, хто тримається (за зовнішні речі), втрачає їх і не може їх володіти. Наслідком цього є те, що мудрець практикує недіяння; отже, він залишається чужим як до успіхів, так і до поразок. Він залишає (зовнішні речі) і не тримається за них; отже, він залишається чужим як до їх володіння, так і до їх втрати.

Слово 几 jī означає « бути близько ». Коли звичайні люди бачать, що щось наближається до успіху (буквально « до завершення »), вони стають недбалими і легковажними; тоді справа змінює свій вигляд, і вони повністю програють. Тому будьте обережні в кінці своїх справ так само, як і на початку; тоді ви зможете довести їх до завершення і ніколи не програєте.

Я слідував E: 无欲以为欲 wú yù yǐ wéi yù. Це також сенс Лі Сі Чая і кількох поважних коментарів. E: Багато хто бажає речей, які їм не корисні, і витрачає свої сили на їх пошук, тоді як вони зневажають те, що є цінним у них (тобто чистота їхньої природи): це вершина сліпоти! Мудрець не цінує зовнішні речі; він цінює лише відсутність будь-яких бажань.

Інакше A: Мудрець бажає того, чого (звичайні) люди не бажають. Вони люблять блищати, і він любить приховувати блиск своєї чесноти; вони люблять витонченість і розкіш, і він любить простоту; вони прагнуть до наслади, і він прагне до чесноти.

Цей вираз не стосується лише золота та коштовного каміння; він загалом стосується всіх речей, які знаходяться за межами нас.

Я слідував E: 无学以为学 wú xué yǐ wéi xué. Інакше A: Мудрець вивчає те, що звичайні люди не можуть вивчати. Вони вивчають обережність і хитрість, він вивчає свою природу; вони навчаються керувати королівством, він навчається керувати собою і зберігати чистоту Дао.

Слово 复 fù тут має значення 反 fǎn « бути протилежним до ». 众人之所过 zhòng rén zhī suǒ guò, 则反之为 zé fǎn zhī wéi, буквально: « У чому повинні люди, він протилежний і не робить ». Там само. Усі істоти мають свою природу. Люди з маси не слідують чистоті своєї природи; вони спотворюють її, вдаючись до безладної діяльності. Вони залишають простодушність і простоту, щоб шукати обережність і хитрість; вони відкидають те, що легко і просто, щоб бігати за складними і ускладненими речами. У цьому вони повинні. Мудрець намагається робити протилежне.

Інакше A. Цей інтерпретатор передає 复 fù як « повернути ». У навчанні, якому вони віддаються, звичайні люди беруть другорядне за головне (буквально: « кінці гілок за корінням ») і квітку за плід. Мудрець повертає їх до коріння (Доа).