Texto chino
其安易持，其未兆易谋，其脆易破，其微易散。
为之于未有，治之于未乱。
合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。
为者败之，执者失之。
是以圣人无为，故无败；无执，故无失。
民之从事，常于几成而败之。
慎终如始，则无败事。
是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。
以辅万物之自然，而不敢为.
Traducción
Lo que está tranquilo es fácil de mantener; lo que aún no ha aparecido es fácil de prevenir; lo que es débil es fácil de romper; lo que es pequeño es fácil de dispersar.
Detengan el mal antes de que exista; calmen el desorden antes de que estalle.
Un árbol de gran circunferencia ha nacido de una raíz tan delgada como un cabello; una torre de nueve pisos ha salido de un puñado de tierra; un viaje de mil lis ha comenzado con un paso!
Aquel que actúa fracasa; aquel que se apega a una cosa la pierde.
De ahí viene que el Sabio no actúa, por lo que nunca fracasa.
No se apega a nada, por eso no pierde nada.
Cuando el pueblo hace algo, siempre fracasa en el momento de tener éxito.
Sean atentos al final como al comienzo, y entonces nunca fracasarán.
De ahí viene que el Sabio hace consistir sus deseos en la ausencia de todo deseo. No valora los bienes de adquisición difícil.
Hace consistir su estudio en la ausencia de todo estudio, y se preserva de los errores de los demás hombres.
No se atreve a actuar para ayudar a todos los seres a seguir su naturaleza.
Notas
Lao-tseu desarrolla aquí el pensamiento de los dos pasajes del capítulo anterior: 图难于易 « (el sabio) medita cosas difíciles comenzando por cosas fáciles »; 为大于细 , « hace grandes cosas comenzando por cosas pequeñas ».
Ibid. Las palabras 安 , « quietum », y 未兆 « nondum exiit, apparuit », designan la época en que un solo pensamiento aún no ha nacido (en el corazón), donde la alegría y la ira aún no se han manifestado (en el rostro), donde el alma está perfectamente tranquila y exenta de toda emoción.
Las palabras 脆 , « débil », y 微 , « pequeño », (se toman en sentido figurado) designan los brotes nacientes del primer pensamiento.
Todas las ediciones llevan 为之于未有 « hacer las cosas antes de que existan ». Esta idea es evidentemente contraria al espíritu del presente capítulo y a la doctrina de Lao-tseu. Para hacer desaparecer esta alteración del texto, B, a quien sigo aquí, escribió, en su comentario, 防之 « detengan las cosas (antes de que existan) » en lugar de 为之 « háganlas, etc. ». A confirma esta corrección expresando la misma idea con 塞 , « tapar, detener ».
Las palabras 未有 (literal. « nondum exstitit ») indican la época en que el corazón aún no ha sentido ninguna emoción; las palabras 未乱 (literal. « nondum turbatum est »), la época en que aún no ha sido corrompido.
De pequeño se ha convertido en grande. Esta comparación muestra, dice Liu-kie-fou, que las cosas pequeñas son el origen de las grandes. Chi-sun (en la edición A): Si se quiere derribar un árbol, es necesario comenzar por arrancar su raíz; de lo contrario, volverá a crecer. Si se quiere detener el agua y no se comienza por tapar su fuente, no dejará de fluir de nuevo. Si se quiere sofocar una desgracia y no se detiene en su principio, no dejará de estallar de nuevo.
Ha nacido de una cucharada de tierra. A: De baja que era al principio, ha llegado poco a poco a una gran elevación.
He seguido a C: 必自一步始 , palabra por palabra: « necesariamente un paso inició ». Las palabras del texto 始于足下 significan literalmente: « ha comenzado en la planta de sus pies ».
Según los principios del no-accionar, la acción y el apego (a los objetos externos) son cosas desordenadas; por eso quien actúa fracasa y no puede tener éxito. Quien se apega (a los objetos externos) los pierde y no puede poseerlos. En consecuencia, el sabio practica el no-accionar; por lo tanto, permanece ajeno a los éxitos y fracasos. Deja (los objetos externos) y no se apega a ellos; por lo tanto, permanece ajeno a su posesión y a su pérdida.
La palabra 几 quiere decir « estar cerca de ». Cuando los hombres vulgares ven que una cosa está a punto de tener éxito (literalmente « de cumplirse »), se dejan llevar por la negligencia y la ligereza; entonces (ese asunto) cambia de cara, y fracasan completamente. Sean, por lo tanto, cuidadosos al final de sus empresas como lo son al principio; entonces podrán llevarlas a su perfecto cumplimiento y nunca fracasarán.
He seguido a E: 无欲以为欲 . Es también el sentido de Li-si-tchaï y varios comentaristas estimados. E: La multitud desea cosas que le son inútiles y gasta sus espíritus buscándolas, mientras desdeña lo que hay de precioso en ella (es decir, la pureza de su naturaleza): ¡es el colmo del ceguera! El Sabio no valora las cosas externas; valora únicamente la ausencia de todo deseo.
De manera similar, A: El Sabio desea lo que los hombres (vulgares) no desean. Ellos se complacen en brillar, y él ama esconder el brillo de su virtud; ellos aman la elegancia y el lujo, y él ama la simplicidad; ellos solo aspiran al placer, y él solo aspira a la virtud.
Esta expresión no se aplica solo al oro y las piedras preciosas; designa en general todas las cosas que están fuera de nosotros.
He seguido a E: 无学以为学 . De manera similar, A: El Sabio estudia lo que los hombres vulgares no pueden estudiar. Ellos estudian la prudencia y la astucia, él estudia su naturaleza; ellos aprenden a gobernar el reino, él aprende a gobernar su persona y a conservar la pureza del Tao.
La palabra 复 tiene aquí el sentido de 反 « ser opuesto a ». 众人之所过 , 则反之为 , literalmente: « En lo que la multitud yerra, él es opuesto y no lo hace ». Ibid. Todos los seres tienen cada uno su naturaleza. Los hombres de la multitud no siguen la pureza de su naturaleza; la alteran entregándose a una actividad desordenada. Abandonan la candidez y la simplicidad para buscar la prudencia y la astucia; dejan lo que es fácil y simple para correr tras las cosas arduas y complicadas. En eso consiste su error. El Sabio se aplica a hacer lo contrario.
De manera similar, A. Este intérprete traduce 复 como « hacer volver ». En los estudios a los que se dedican, los hombres de la multitud toman lo accesorio por lo principal (literalmente: « el extremo de las ramas por la raíz ») y la flor por el fruto. El Sabio los hace volver a la raíz (al Tao).
