Kapitel 64 des Laozi

Lao-tseu entwickelt hier die Gedanken der beiden Abschnitte des vorherigen Kapitels: 图难于易 tú nán yú yì « (der Weise) denkt über schwierige Dinge nach, indem er mit einfachen Dingen beginnt »; 为大于细 wéi dà yú xì, « er vollbringt große Dinge, indem er mit kleinen Dingen beginnt ».

Ebenso. Die Wörter 安 ān, « ruhig », und 未兆 wèi zhào « noch nicht erschienen », bezeichnen die Zeit, in der noch kein Gedanke geboren ist (im Herzen), in der Freude und Zorn sich noch nicht gezeigt haben (im Gesicht), in der die Seele völlig ruhig und frei von jeder Emotion ist.

Die Wörter 脆 cuì, « schwach », und 微 wēi, « klein », (werden im übertragenen Sinne verwendet und) bezeichnen die aufkeimenden Keime des ersten Gedankens.

Alle Ausgaben tragen 为之于未有 wéi zhī yú wèi yǒu « Dinge tun, bevor sie existieren ». Diese Idee steht offensichtlich im Widerspruch zum Geist des vorliegenden Kapitels und zur Lehre von Lao-tseu. Um diese Textverfälschung zu beseitigen, hat B, dem ich hier folge, in seinem Kommentar 防之 fáng zhī « haltet die Dinge (auf, bevor sie existieren) » anstelle von 为之 wéi zhī « tut sie, usw. » geschrieben. A bestätigt diese Korrektur, indem er denselben Gedanken mit 塞 sè, « stopfen, aufhalten » ausdrückt.

Die Wörter 未有 wèi yǒu (wörtlich. « noch nicht existiert ») bezeichnen die Zeit, in der das Herz noch keine Emotion empfunden hat; die Wörter 未乱 wèi luàn (wörtlich. « noch nicht gestört »), die Zeit, in der es noch nicht verdorben wurde.

Aus Kleinem ist Großes geworden. Dieser Vergleich zeigt, sagt Liu-kie-fou, dass kleine Dinge der Ursprung großer Dinge sind. Chi-sun (in Ausgabe A): Wenn man einen Baum fällen will, muss man notwendig mit dem Ausreißen seiner Wurzel beginnen; sonst wird er wieder nachwachsen. Wenn man Wasser aufhalten will und nicht mit dem Stopfen seiner Quelle beginnt, wird es wieder fließen. Wenn man ein Unglück ersticken will und es nicht in seinem Ursprung aufhält, wird es wieder ausbrechen.

Sie ist aus einem Löffel Erde entstanden. A: Von niedrig, wie sie am Anfang war, ist sie allmählich zu großer Höhe gelangt.

Ich habe C gefolgt: 必自一步始 bì zì yī bù shǐ, wörtlich: « notwendig ab uno passu initium duxit ». Die Wörter des Textes 始于足下 shǐ yú zú xià bedeuten wörtlich: « er hat am unteren Ende eurer Füße begonnen ».

Nach den Prinzipien des Nicht-Handelns sind Handeln und Festhalten (an äußeren Dingen) ungeordnete Dinge; deshalb scheitert, wer handelt, und kann nicht erfolgreich sein. Wer sich an (äußeren Dingen) festhält, verliert sie und kann sie nicht besitzen. Folglich übt der Weise das Nicht-Handeln; deshalb bleibt er fremd gegenüber Erfolg und Scheitern. Er lässt (die äußeren Dinge) und hält sich nicht an ihnen fest; deshalb bleibt er fremd gegenüber ihrem Besitz und ihrem Verlust.

Das Wort 几 jī bedeutet « nahe dran sein ». Wenn die gewöhnlichen Menschen sehen, dass etwas kurz davor steht, erfolgreich zu sein (wörtlich « sich zu vollenden »), lassen sie sich zur Nachlässigkeit und Leichtfertigkeit hinreißen; dann ändert sich (die Angelegenheit) ins Gegenteil, und sie scheitern vollständig. Seid also am Ende eurer Unternehmungen genauso auf der Hut wie am Anfang; dann könnt ihr sie zu ihrer vollkommenen Vollendung führen und werdet nie scheitern.

Ich habe E gefolgt: 无欲以为欲 wú yù yǐ wéi yù. Es ist auch der Sinn von Li-si-tchaï und mehreren geschätzten Kommentatoren. E: Die Menge wünscht sich Dinge, die ihr nutzlos sind, und verbraucht ihre Geister, um sie zu suchen, während sie das Wertvolle in ihr (d. h. die Reinheit ihrer Natur) verachtet: das ist der Gipfel der Blindheit! Der Heilige schätzt äußere Dinge nicht; er legt einzig Wert auf die Abwesenheit von allen Wünschen.

Anders A: Der Heilige wünscht sich, was die Menschen (gewöhnlichen) nicht wünschen. Sie lieben es, zu glänzen, und er liebt es, den Glanz seiner Tugend zu verbergen; sie lieben Eleganz und Luxus, und er liebt die Einfachheit; sie streben nach Wollust, und er strebt nach Tugend.

Dieser Ausdruck bezieht sich nicht nur auf Gold und Edelsteine; er bezeichnet im Allgemeinen alle Dinge, die außerhalb von uns liegen.

Ich habe E gefolgt: 无学以为学 wú xué yǐ wéi xué. Anders A: Der Heilige studiert, was die gewöhnlichen Menschen nicht studieren können. Sie studieren Klugheit und List, er studiert seine Natur; sie lernen, das Reich zu regieren, er lernt, sich selbst zu regieren und die Reinheit des Tao zu bewahren.

Das Wort 复 fù hat hier die Bedeutung von 反 fǎn « dem entgegen sein ». 众人之所过 zhòng rén zhī suǒ guò, 则反之为 zé fǎn zhī wéi, wörtlich: « Worüber die Menge sündigt, dem ist er entgegengesetzt und tut es nicht ». Ebenda. Alle Wesen haben jeweils ihre Natur. Die Menschen der Menge folgen nicht der Reinheit ihrer Natur; sie verändern sie, indem sie sich ungeordneten Aktivitäten hingeben. Sie verlassen die Unschuld und Einfachheit, um Klugheit und List zu suchen; sie lassen das Einfache und Leichte, um nach schwierigen und komplizierten Dingen zu streben. Darin liegt ihr Fehler. Der Heilige bemüht sich, das Gegenteil zu tun.

Anders A. Dieser Interpret übersetzt 复 fù mit « zurückbringen ». In den Studien, denen sie sich hingeben, nehmen die Menschen der Menge das Nebensächliche für das Wesentliche (wörtlich: « das Ende der Zweige für die Wurzel ») und die Blüte für die Frucht. Der Heilige bringt sie zur Wurzel (zum Tao) zurück.