פרק 64 של לאו-צי

טקסט סיני

קִיאַן יִי צִ'י, קִיוֵי זָאו יִי מוֹאוּ, קִיצוּי יִי פּוֹאוּ, קִיוֵי יִי סָאן.
וֵיזִי יוּ יוֹאוּ, ז'ִיזִי יוּ וֵי לְאוּאן.
הֶהבָאוּ זִי מוּ, שֵׁנְגיוּ הָאוּ מוֹאוּ; ג'יוּצֶנְג זִי טָאי, צ'ִייוּ יוּ לֵיי טוּ; צ'יאןלִיי זִי שִׁינְג, שִׁיייוּ זוּ שִׁייי.
וֵיזֶה בַאיי זִי, ז'ִייזֶה שִׁייי זִי.
שִׁיייִי שֶׁנְג רֶן וּוּ וֵיי, גוּוּ וּוּ בַאיי; וּוּז'ִיי, גוּוּ וּוּ שִׁייי.
מִיןזִי צ'וֹנְג שִׁייי, צ'אנְגיוּ ג'ִיי צֶנְג אֵר בַאיי זִי.
שֶׁןצ'וֹנְג רוּ שִׁייי, זֶהוּ וּוּ בַאיי שִׁייי.
שִׁיייִי שֶׁנְג רֶן יוּ בוּ יוּ, בּוּגּוּיי נָאן דֶה זִי חוֹאוּ; שׁוּאָהבּוּ שׁוּאָה, פוּצ'וֹנְג רֶן זִי סוֹאוּ גוֹאוּ.
יִייפוּ וָאן ווּ זִייי צִיי רָאן, אֵרבּוּ בּוּ גָאן וֵיי.

תרגום

מה שיש בו שקט, קלה לשמור; מה שלא נראה עדיין, קלה למנוע; מה שיש בו חולשה, קלה לשבור; מה שיש בו דק, קלה לפזר.
עצרו את הרע לפני שהוא קיים; שמרו על הסדר לפני שהוא מתפרץ.
עץ בעל קוטר גדול נולד משורש דק כמו שערה; מגדל בן תשע קומות נבנה משלולית אדמה; מסע של אלף לִייי החל בשלב אחד.
מי שפועל, נכשל; מי שמתחבר לדרך, אובד אותה.
לכן, הקדוש לא פועל, ולכן הוא לא נכשל.
הוא לא מתחבר לדרך, ולכן הוא לא מאבד.
כשהעם עושה משהו, הוא בדרך כלל נכשל בשלב האחרון.
היה זהיר בסוף כמו בתחלה, ואז לא תיכשל.
לכן, הקדוש רוצה שלא לרצות. הוא לא מעריך דברים קשים להשגה.
הוא לומד שלא ללמוד, ומנסה להימנע מתקלות של אחרים.
הוא לא עושה דבר כדי לעזור לכל יצורים לעקוב אחר טבעם.

הערות

לאו-צו מפתח כאן את המחשבה של שני פסוקים מהפרק הקודם: 图难于易 tú nán yú yì "(החכם) מחשיב דברים קשים מתחילתם בקלות"; 为大于细 wéi dà yú xì, "עושה דברים גדולים מתחילתם בדברים קטנים".

אותו דבר. המילים ān, "שקט", ו-未兆 wèi zhào "עדיין לא יצא, לא נראה", מתייחסות לתקופה בה מחשבה אחת עוד לא נולדה (בלב), בה השמחה והזעם עוד לא התבטאו (בפנים), כאשר הנפש שקטה לחלוטין וחופשית מכל רגש.

המילים cuì, "חלש", ו- wēi, "דק" (נלקחו במובן מטפורי), מתייחסות לגרגירי מחשבה הראשונים.

כל הגרסאות נושאות 为之于未有 wéi zhī yú wèi yǒu "עשה דברים לפני שהם קיימים". הרעיון הזה, ברור, מנוגד לרוח הפרק הנוכחי ולדוקטרינה של לאו-צו. כדי להסיר את השינוי הטקסט, ב', שאליו אני פונה כאן, כתב, בפירושו, 防之 fáng zhī "עצור את הדברים (לפני שהם קיימים)" במקום 为之 wéi zhī "עשה אותם, וכו'". א' מאשר את התיקון באמצעות ביטוי אותה רעיון באמצעות , "לסתום, לעצור".

המילים 未有 wèi yǒu (ליט. "עדיין לא קיים") מציינות את התקופה בה הלב עוד לא חווה רגש; המילים 未乱 wèi luàn (ליט. "עדיין לא מתערבב"), את התקופה בה הוא עוד לא הושחת.

ממקום קטן הוא גדל. ההשוואה הזאת, אומר ליו-קיאו-פו, מראה שהדברים הקטנים הם מקור הדברים הגדולים. צ'י-סון (בגרסה א'): אם רוצים להחריב עץ, יש צורך להתחיל בהסרת שורשו; אחרת הוא יגדל שוב. אם רוצים לעצור את המים ואין מתחילים לסתום את המקור, הם לא ייפסקו לזרום שוב. אם רוצים לדכא אסון ואין עוצרים אותו במקורו, הוא לא ייפסק לפעול שוב.

הוא נולד מכף אדמה. א': ממקום נמוך שהוא בתחילה, הוא הגיע בהדרגה לגובה גדול.

התייחסתי לגרסה של צ': 必自一步始 bì zì yī bù shǐ, מילולית: "נכון מהשלב הראשון". המילים בטקסט 始于足下 shǐ yú zú xià משמעותן מילולית: "הוא החל מתחת לרגליך".

על פי עקרונות הפעולה-לא-פעולה, הפעולה וההתחברות (לדברים חיצוניים) הן דברים מבולבלים; לכן, מי שפועל, נכשל ולא יכול להצליח. מי שמתחבר (לדברים חיצוניים), מאבד אותם ולא יכול להחזיק בהם. לכן, החכם עוסק בפעולה-לא-פעולה; לכן, הוא זר הן להצלחה והן לכישלון. הוא משאיר (את הדברים החיצוניים) ולא מתחבר אליהם; לכן, הוא זר הן להחזקתם והן לאיבודם.

המילה משמעותה "להיות קרוב". כשהאנשים הפשוטים רואים שהדבר עלול להצליח (מילולית "להימשם"), הם מתנהגים בקלות וברשלנות; אז (העניין הזה) משתנה, והם נכשלים לחלוטין. לכן, תהיו זהירים בסוף העסקים שלכם כמו בתחילתם; אז תוכלו להביאם להשלמה מושלמת ותיכשל לעולם.

התייחסתי לגרסה של א': 无欲以为欲 wú yù yǐ wéi yù. זה גם משמעותם של לי-סיי-צ'אי ושל כמה פירושנים מוערכים. א': הרבה אנשים רוצים בדברים שלא נחוצים להם ומשקיעים את כוחותיהם לרכוש אותם, בעוד הם מזלזלים בדבר היקר ביותר (אמור: טוהר טבעם); זה שיא של עיוורון! הקדוש לא מעריך דברים חיצוניים; הוא מעריך רק את היעדר כל רצון.

אחרת א': הקדוש רוצה את מה שאנשים (פשוטים) לא רוצים. הם אוהבים להבליט את עצמם, ואילו הוא אוהב להסתיר את יופיו; הם אוהבים אופנה ורווחה, ואילו הוא אוהב פשטות; הם שואפים לנעימות, ואילו הוא שואף לטוב.

הביטוי הזה אינו מתייחס רק לזהב ואבני חן; הוא מתייחס בדרך כלל לכל דברים שמחוץ לנו.

התייחסתי לגרסה של א': 无学以为学 wú xué yǐ wéi xué. אחרת א': הקדוש לומד את מה שאנשים פשוטים לא יכולים ללמוד. הם לומדים חכמה וזדון, הוא לומד את טבעו; הם לומדים לשלוט בממלכה, הוא לומד לשלוט בגופו ולשמור על טוהר הדרך.

המילה כאן משמעותה fǎn "להיות מנוגד ל". 众人之所过 zhòng rén zhī suǒ guò, 则反之为 zé fǎn zhī wéi, מילולית: "מה שבאנשים הרבים טועים בו, הוא מנוגד לו ולא עושה אותו". אibid. לכל יצור יש טבעו. אנשי הרבים אינם עוקבים אחר טוהר טבעם; הם משחיתים אותו באמצעות פעילות מבולבלת. הם עוזבים את הטוהר והפשטות, כדי לבקש חכמה וזדון; הם עוזבים את הדברים הקלים והפשוטים, כדי לרוץ אחרי דברים קשים ומבולבלים. זה בו הם טועים. הקדוש מתמקד בהפך.

אחרת א'. זה הפירוש של א' לר' כ"להחזיר". בלימודים בהם הם עוסקים, אנשי הרבים לוקחים את הדברים המשניים כעיקריים (מילולית: "קצה הענפים במקום השורש") והפרח כפרי. הקדוש מחזיר אותם לשורש (לדרך).