Laozin 64. luku

Kiinalainen teksti

ānchíwèizhàomóucuìwēisàn
wéizhīwèiyǒuzhìzhīwèiluàn
bàozhīshēngháojiǔcéngzhītáilěiqiānzhīxíngshǐxià
wéizhěbàizhīzhízhěshīzhī
shìshèngrénwéibàizhíshī
mínzhīcóngshìchángchéngérbàizhī
shènzhōngshǐbàishì
shìshèngrénguìnánzhīhuòxuéxuézhòngrénzhīsuǒguò
wànzhīránérgǎnwéi

Käännös

Se, mikä on rauhallista, on helppo pitää yllä; se, mikä ei ole vielä ilmestynyt, on helppo estää; se, mikä on heikkoa, on helppo rikkoa; se, mikä on pientä, on helppo hajottaa.
Pysäytä paha ennen kuin se syntyy; rauhoita häiriö ennen kuin se puhkeaa.
Puun, jonka ympärysmitta on suuri, juuret ovat ohuet kuin hiukset; yhdeksänkerroksisen tornin alku on pieniä savimäkiä; tuhannen liin matka alkaa yhdestä askeleesta.
Se, joka tekee, epäonnistuu; se, joka tarttuu johonkin, menettää sen.
Siksi viisas ei tee mitään, ja siksi hän ei epäonnistu.
Hän ei tarttu johonkuhun, ja siksi hän ei menetä mitään.
Kun ihmiset tekevät jotakin, he epäonnistuvat aina hetken ennen onnistumista.
Ole tarkkana lopussa niin kuin alussa, niin et epäonnistu.
Siksi viisas ei halua mitään, hän ei arvosta vaikeasti hankittuja tavaroita.
Hän ei opiskele mitään, vaan välttää ihmisten virheitä.
Hän ei uskalla tehdä mitään, vaan auttaa kaikkia asioita luonnonmukaisesti.

Huomiot

Lao-tse kehittelee tässä ajatusta kahdesta edellisen luvun kohdasta: 图难于易 tú nán yú yì "viisas miettii vaikeita asioita aloittaen helpoista" ja 为大于细 wéi dà yú xì, "hän tekee suuria asioita aloittaen pienistä".

Samoin. Sanat ān, "rauhallinen", ja 未兆 wèi zhào "ei vielä ilmestynyt, näkynyt" viittaavat aikaan, jolloin yksikään ajatus ei ole vielä syntynyt (sydämessä), jolloin ilo ja viha eivät ole vielä ilmestyneet (kasvoilla), jolloin sielu on täysin rauhallinen ja vapaa kaikista tunteista.

Sanat cuì, "heikko", ja wēi, "pieni" (tarkoitetaan kuvaannollisesti) viittaavat ensimmäisten ajatusten alkuihin.

Kaikki painokset sisältävät 为之于未有 wéi zhī yú wèi yǒu "tehdä asioita ennen kuin ne ovat olemassa". Tämä idea on selvästi ristiriidassa tämän luvun ja Lao-tseun opetuksen kanssa. Poistaakseen tämän tekstin vääristymän B, jota seuraan tässä, on kirjoittanut kommentaarissaan 防之 fáng zhī "pysäytä asiat (ennen kuin ne ovat olemassa)" sijasta 为之 wéi zhī "tee ne, jne.". A vahvistaa tämän korjauksen ilmaiseen saman idean , "tukkia, pysäyttää".

Sanat 未有 wèi yǒu (kirjaimellisesti "ei vielä ole olemassa") viittaavat aikaan, jolloin sydän ei ole vielä tuntenut mitään tunteita; sanat 未乱 wèi luàn (kirjaimellisesti "ei vielä ole häiriintynyt"), aikaan, jolloin se ei ole vielä pilaantunut.

Pienestä suuri. Tämä vertauskuva osoittaa, sanoo Liu-kie-fou, että pienet asiat ovat suurten alkuperä. Chi-sun (käännöksen A mukaan): Jos haluat kaataa puun, sinun täytyy irrottaa sen juuri; muuten se kasvaa uudelleen. Jos haluat pysäyttää veden ja et aloita sen lähteen tukkimisella, se virtaa uudelleen. Jos haluat sammuttaa onnettomuuden ja et pysäytä sitä sen alkuperässä, se puhkeaa uudelleen.

Se on syntynyt lusikallisen maasta. A: Alun perin matalasta se on noussut vähitellen suuriksi.

Olen seurannut C: 必自一步始 bì zì yī bù shǐ, kirjaimellisesti: "tarvitsee yhden askeleen alun". Tekstin sanat 始于足下 shǐ yú zú xià tarkoittavat kirjaimellisesti: "se alkoi jalkojesi alla".

Ei-toiminnan periaatteiden mukaan toiminta ja kiintymys (ulkoisiin asioihin) ovat järjettömiä; siksi se, joka tekee, epäonnistuu ja ei voi onnistua. Se, joka kiintyy (ulkoisiin asioihin), menettää ne ja ei voi omistaa niitä. Siksi viisas harjoittaa ei-toimintaa; hän pysyy vieraina sekä onnistumisista että epäonnistumisista. Hän jättää (ulkoiset asiat) eikä kiinty niihin; hän pysyy vieraina sekä niiden omistamisesta että menetyksestä.

Sana tarkoittaa "olla lähellä". Kun tavalliset ihmiset näkevät, että jotakin on juuri ennen onnistumista (kirjaimellisesti "täyttymistä"), he antavat itsensä laiskistua ja olla kevyitä; silloin (tämä asia) muuttuu kasvojaan, ja he epäonnistuvat täysin. Ole siis varovainen yritysten lopussa niin kuin alussa; niin voit johtaa niitä täydelliseen täyttymiseen eikä epäonnistu.

Olen seurannut E: 无欲以为欲 wú yù yǐ wéi yù. Tämä on myös Li-si-tchaïn ja useiden arvostettujen kommentaattoreiden merkitys. E: Moni haluaa asioita, jotka ovat hyödyttömiä hänelle, ja kuluttaa henkiään niiden etsintään, kun taas hän halventaa sitä, mikä on arvokasta hänessä (ts. hänen luontonsa puhtautta): se on täydellistä sokeutta! Viisas ei arvosta ulkoisia asioita; hän arvostaa ainoastaan kaiken halun puuttumista.

Toisin A: Viisas haluaa sitä, mitä tavalliset ihmiset eivät halua. He mielistyvät kiiltoon, ja hän rakastaa piilottaa omaa hyveensä; he rakastavat eleganssia ja loistoa, ja hän rakastaa yksinkertaisuutta; he haluavat vain nautintoa, ja hän haluaa vain hyveitä.

Tämä ilmaus ei koske ainoastaan kultaa ja kalliskiviä; se viittaa yleensä kaikkiin asioihin, jotka ovat ulkopuolisia.

Olen seurannut E: 无学以为学 wú xué yǐ wéi xué. Toisin A: Viisas opiskelee sitä, mitä tavalliset ihmiset eivät voi opiskella. He opiskelevat viisautta ja kieroa, hän opiskelee omaa luontoaan; he oppivat hallitsemaan valtakuntaa, hän oppii hallitsemaan itseään ja säilyttämään Tao:n puhtautta.

Sana tarkoittaa tässä fǎn "olla vastakkainen". 众人之所过 zhòng rén zhī suǒ guò, 则反之为 zé fǎn zhī wéi, kirjaimellisesti: "Mitä moni tekee väärin, hän tekee päinvastoin ja ei tee sitä". Samoin. Kaikki olennot ovat omalla tavallaan luonnonmukaisia. Tavalliset ihmiset eivät seuraa omaa luontonsa puhtautta; he pilkkaavat sitä harjoittamalla järjettömiä toimia. He hylkäävät puhtaan ja yksinkertaisen, etsien viisautta ja kieroa; he jättävät helpot ja yksinkertaiset asiat, juoksemalla vaikeiden ja monimutkaisten asioiden perässä. Siinä he tekevät virheen. Viisas pyrkii tekemään päinvastoin.

Toisin A. Tämä tulkitsija kääntää sanaksi "palauttaa". Tavallisten ihmisten opiskeluissa he ottavat sivuseikat pääasioiksi (kirjaimellisesti: "oksien päät juuriksi") ja kukat hedelmiksi. Viisas palauttaa heidät juuriin (Taoon).