Testo cinese
其安易持，其未兆易谋，其脆易破，其微易散。
为之于未有，治之于未乱。
合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。
为者败之，执者失之。
是以圣人无为，故无败；无执，故无失。
民之从事，常于几成而败之。
慎终如始，则无败事。
是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。
以辅万物之自然，而不敢为。
Traduzione
Ciò che è calmo è facile da mantenere; ciò che non è ancora apparso è facile da prevenire; ciò che è fragile è facile da spezzare; ciò che è piccolo è facile da disperdere.
Fermate il male prima che esista; calmate il disordine prima che esploda.
Un albero di grande circonferenza è nato da una radice sottile come un capello; una torre di nove piani è sorta da un pugno di terra; un viaggio di mille li è iniziato con un passo!
Chi agisce fallisce; chi si attacca a qualcosa la perde.
Per questo il Santo non agisce, ed è per questo che non fallisce.
Non si attacca a nulla, ed è per questo che non perde nulla.
Quando la gente fa qualcosa, fallisce sempre al momento di riuscire.
Siate attenti alla fine come all'inizio, e allora non fallirete mai.
Per questo il Santo fa consistere i suoi desideri nell'assenza di ogni desiderio. Non stima i beni di difficile acquisizione.
Fa consistere il suo studio nell'assenza di ogni studio e si preserva dagli errori degli altri uomini.
Non osa agire per aiutare tutti gli esseri a seguire la loro natura.
Note
Lao-tseu sviluppa qui il pensiero dei due passaggi del capitolo precedente: 图难于易 « (il saggio) medita le cose difficili iniziando dalle cose facili »; 为大于细 , « fa le grandi cose iniziando dalle piccole cose ».
Ibid. Le parole 安 , « quietum », e 未兆 « nondum exiit, apparuit », indicano l'epoca in cui un solo pensiero non è ancora nato (nel cuore), in cui la gioia e la collera non si sono ancora manifestate (sul volto), in cui l'anima è perfettamente calma e priva di ogni emozione.
Le parole 脆 , « debole », e 微 , « minuto », (si prendono in senso figurato e) indicano i germi nascenti del primo pensiero.
Tutte le edizioni riportano 为之于未有 « fare le cose prima che esistano ». Questa idea è evidentemente contraria allo spirito del presente capitolo e alla dottrina di Lao-tseu. Per eliminare questa alterazione del testo, B, che seguo qui, ha scritto, nel suo commento, 防之 « fermate le cose (prima che esistano) » invece di 为之 « fattele, ecc. ». A conferma questa correzione esprimendo la stessa idea con 塞 , « bloccare, fermare ».
Le parole 未有 (letteralmente « nondum exstitit ») indicano l'epoca in cui il cuore non ha ancora provato emozione; le parole 未乱 (letteralmente « nondum turbatum est »), l'epoca in cui non è stato ancora corrotto.
Da piccolo è diventato grande. Questo confronto mostra, dice Liu-kie-fou, che le piccole cose sono l'origine delle grandi. Chi-sun (nell'edizione A): Se si vuole abbattere un albero, è necessario iniziare strappando la sua radice; altrimenti ricrescerà. Se si vuole fermare l'acqua e non si inizia tappando la sua fonte, non mancherà di scorrere di nuovo. Se si vuole soffocare una disgrazia e non la si ferma nel suo principio, non mancherà di esplodere di nuovo.
È nata da un cucchiaio di terra. A: Da bassa che era all'inizio, è arrivata poco a poco a grande altezza.
Ho seguito C: 必自一步始 , parola per parola: « necessario ab uno passu initium duxit ». Le parole del testo 始于足下 significano letteralmente: « ha iniziato sotto i vostri piedi ».
Secondo i principi del non-agire, l'azione e l'attaccamento (agli oggetti esterni) sono cose disordinate; per questo chi agisce fallisce e non può riuscire. Chi si attacca (agli oggetti esterni) li perde e non può possederli. Di conseguenza il saggio pratica il non-agire; così rimane estraneo ai successi come ai fallimenti. Li lascia e non vi si attacca; così rimane estraneo alla loro possessione come alla loro perdita.
La parola 几 significa « essere vicino ». Quando gli uomini comuni vedono che una cosa sta per riuscire (letteralmente « compiersi »), si lasciano andare alla negligenza e alla leggerezza; allora (questa faccenda) cambia aspetto, e falliscono completamente. Siate quindi guardinghi alla fine delle vostre imprese come lo si è all'inizio; allora potrete condurle al loro perfetto compimento e non fallirete mai.
Ho seguito E: 无欲以为欲 . È anche il senso di Li-si-tchaï e di diversi commentatori stimati. E: La moltitudine desidera cose che le sono inutili e usa i suoi spiriti per cercarle, mentre disprezza ciò che c'è di prezioso in lei (cioè la purezza della sua natura): è il colmo dell'ottusità! Il Santo non apprezza le cose esterne; attribuisce unicamente valore all'assenza di ogni desiderio.
Aliter A: Il Santo desidera ciò che gli uomini (comuni) non desiderano. A loro piace brillare, e lui ama nascondere lo splendore della sua virtù; amano l'eleganza e il lusso, e lui ama la semplicità; aspirano solo al piacere, e lui aspira solo alla virtù.
Questa espressione non si applica solo all'oro e alle pietre preziose; indica in generale tutte le cose che sono al di fuori di noi.
Ho seguito E: 无学以为学 . Aliter A: Il Santo studia ciò che gli uomini comuni non possono studiare. Loro studiano la prudenza e l'astuzia, lui studia la sua natura; imparano a governare il regno, lui impara a governare se stesso e a conservare la purezza del Tao.
La parola 复 ha qui il senso di 反 « essere opposto a ». 众人之所过 , 则反之为 , letteralmente: « Ciò in cui pecca la moltitudine, lui vi è opposto e non lo fa ». Ibid. Ogni essere ha la sua natura. Gli uomini della moltitudine non seguono la purezza della loro natura; la alterano dedicandosi a un'attività disordinata. Abbandonano la candore e la semplicità, per cercare la prudenza e l'astuzia; lasciano ciò che è facile e semplice, per correre dietro alle cose arduo e complicate. È in questo che peccano. Il Santo si applica a fare il contrario.
Aliter A. Questo interprete rende 复 con « fare tornare ». Negli studi a cui si dedicano, gli uomini della moltitudine prendono l'accessorio per il principale (letteralmente: « l'estremità dei rami per la radice ») e il fiore per il frutto. Il Santo li fa tornare alla radice (al Tao).
